去來。二。以假異明無去來。然推假異即離無當。即是本來不生之義。復引中觀標動靜無二也。次段就二人釋。先釋中觀意。以昔物不至今故動而非靜者。人情所謂本時無法。今有名現。而現法流入過去更不遷今。故動而非靜也。我之所謂靜者。亦昔物不至今。靜而非動者。同事異悟。已過之法更不來今。昔物自在昔。即靜而非動也。靜而非動以其不來者。即釋經語。已之法更不來今。以知昔物不來於今也。動而非靜以其不住者。流入過去無去。剎那並於現。以知不住也。一義是眠生時無所從來亦無所去也。後段。然即下。明旨趣無二。動靜所趣未曾異執。見未嘗同也。逆之所謂塞順之所謂通者。偏執即逆塞。忘懷即順通。然即理無動靜而取動靜者。論於或若即動靜而無動靜者。契會無二矣。
第二科。傷夫下。破去來明不遷。有三段。初。傷凡情表不遷。次。破去來明不遷。後。引外聖證不遷也。傷夫人情之或久矣。目對真而莫覺者。若聖智對。五目莫見其形。斯乃道遠乎哉。迷情即是因緣。道遠乎哉。因緣即是中。故云因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。而凡夫宍眼[穴/具]然不知。如對牛皷簧。彼非所悟也。既知往物既不來今物何往者。已過之法更不來今。今不住法亦不移時也。次。何則下。破去來。即釋道行意。此中先就向物以四句明無去來也。初兩句立有無義。於今嘗有下兩句。正明向物無去來也。覆而求今今亦不往者。應有四句。求今物於今於今未嘗無。責今物於向於向未嘗有。於向未嘗有以知物不去。於今未甞無以知物不來也。是為下。舉今昔兩物結明不遷也。後段。仲尼下。引外聖證不遷教。所謂外內雖殊所明理同是也。有何物而可動者。經中觀意也。然即下。齊萬物而結不遷也。釋論云。光風動塵野馬之中如野馬者也。
第三科。噫下。徵教。有三段。初。舉無常教以徵今說。次。人情不同教非一軌。後。引外聖證無常教同也。人命速於川流者。舉仲尼教也。是以下。三乘證果執無常教也。齊萬物而非化豈尋化以階道者。證教非謬也。覆尋聖言微隱難測者。正徵今記。[雨/復]者[雨/復]無常教。尋不遷意。結理難解也。若動而靜似去而留。可以神會者。推於大士。非中下所知也。次段。是以下。明人執不同。教非一軌。有三階。一。明去住兩教之意。二。正出兩教。三。兩教一會也。言去不必去閑人之常想者。言無常不必無常。但防計常之想也。秤住不必住釋人之不住者。言不遷不必是不遷。但解計往之想。後住字當為往也。若用住字釋者。常字亦不可以計常之常。應以常情而釋之耳。二。成具下。正出經。成具明無常教。摩訶衍明不遷教也。三。斯皆下。兩教一會。是以下。釋意。三雙六句。言常而不住。秤去而不遷者。此二句勸取教莫偏也。不遷故雖往而靜。不住故雖靜而往者。此二句明教意相通也。雖靜而往故往而弗遷。雖往而靜故靜而弗留者。此二句明物無動靜也。後段。然即下。引外聖證無常教。同莊生如上所云也。仲尼臨川云人命逝速如斯也。
第四科。是以覩下。約愚智二人取教得失。有二段。初。明為二人起教不同。次。明取教得失。後。反常合道。初段有二階。一。明二人。二。明起教也。不同人所見得明者。下不及上也。何者下。出二人。隣人是或。梵為智者。從初至形隨。是出惑情。以梵志下。正出其事也。吾猶昔人非昔人者。可作兩釋。一云。吾豈昔人乎。非昔人也。一云。猶。若也。吾若昔人。非昔人也。一息一得。向息非今息。昨日之人於今化矣。而愚者竊然。以為昔人常存。此不朽物化也。二。明起教不同。是以如來因群生以辨惑者。教起無端。病除是貴。故此句出病。明起教所由也。乘莫二之真心下。正明起教不一也。不遷為俗而云不遷為真者。謂情為俗。即反常為真故也。後段。而徵下。正明得失。有二階。一。因教著偏。聞不遷即昔物可至今者。凡人所謂時年雖移。人之質體古今不異。如以指進薪火傳不滅。而不知指火與薪俱謝也。聽流動即謂流入過去。而不知支火非今火也。今即正破。既云古今。古即在於古。今即在於今。而云遷者何也。二。是以下。勸著不遷教。言住不必住。古今常存。以其不動者。言所謂住。不必是住。言其非動。非謂是住。即不住之住。古今不動也。一云。從彼至此乃是住義。古不至今何處有住。古不至今故無住者。今亦不往於古。言其不動。又住是對動之言。無動故無住也。秤去不必去。不從今至古。以其不來者。言去不必是去。言其非來。非謂是去。即不去之去。古今不住也。一云從今至古乃是去義。今不至古。何處有去。今不至古故無去者。古亦不來於今。言其不來。又去是對來之言。無來故無去也。不來故下。結不遷。然即下。會教也。後段。是以人下。反常合道。有三階。一。反其常情及合於道。故云人所謂住我即言去也。求那偈云。諸論各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無違諍。故去來雖殊其旨無二也。正言似反誰當信者。通理無言。言因病起。相治之力無非相反。故河上云。正直之言世人不知。以為反言也。二。何者下。就二人釋反常義。人即求古於今謂其不住者。凡情求古於今。