則物我不二。如此。則天地與我同根。萬物與我一體。若物我等觀。則不落有無。若物與我異。心境角立。則不能會通。故所以言不出不在而妙存乎其間矣。若不如此。則取捨情生。是非繆亂。又何以見忘言之道乎。
何則。(徵釋妙悟)夫至人虗心冥照。理無不統。懷六合於胸中。而靈鑒有餘。鏡萬有於方寸。而其神常虗。此言聖人照理達事。故即事而真也。由照真理極。故事無不攝。故懷六合而有餘。鏡萬有而常虗。此聖人之心也。至能拔(言證窮也)玄根(指涅槃實際也)於未始。(言無始。指未迷已前)即羣動以靜心。恬淡淵默。玅契自然。言由妙悟。故能真窮惑盡。破無始之迷。徹法界之理。故權應羣機。即動而常靜。無為湛寂。妙契自然。所以處有不有。
居無不無。居無不無。故不無於無。處有不有。故不有於有。故能不出有無。而不在有無者也。此言聖人理極情亡。故出在兩超。不墮有無之見也。由實智理窮。故處有不有。權應無方。故居無不無。以不無故不滯於無。不有故不著於有。如此。所以不出有無。而不在有無者也。豈可以一定於有無而求之哉。然則法無有無之相。(境空)聖無有無之知。(心空)聖無有無之知則無心於內。(亡知絕照)法無有無之相。則無數(名相也)於外。(離名絕相)於外無數。
(則境絕)於內無心。(則智絕)彼(境也)此(心也)寂滅。(心境雙絕)物我冥一。(物我如如)怕爾無朕。乃曰涅槃。
此歎聖人心境雙絕。物我如如。纖塵不立。乃曰涅槃。此為聖人之極證。究竟涅槃之果也。 涅槃若此。圖度絕矣。豈容可責之於有無之內。又可徵之有無之外耶。 此責迷也。謂涅槃如此。超出思議圖度之境。豈容可以有無內外而求之耶。 難差第八
此承上言涅槃之道。心境不二。物我一如之妙。是為平等無二之理。如此。何以三乘修證有差。既曰冥一。則不應有三。有名曰。涅槃既絕圖度之域。則超六境之外。不出不在。而玄道獨存。斯則窮理盡性。究竟之道。妙一無差。理其然矣。名家敘領涅槃超出有無之妙。為窮理盡性之談。理其然矣。但理既一。而三乘所證。何以不同。故此下立難。而放光云。三乘之道。皆因無為而有差別。佛言。我昔為菩薩時。名曰儒童。於然燈佛所。已入涅槃。儒童菩薩。
時於七住初獲無生忍。進修三位。難意謂涅槃妙道既是一。則三乘所證不應有差。引放光義。金剛亦同。謂一切聖賢皆以無為法而有差別。所謂證異也。儒童於然燈佛所已入涅槃。而又云時於七住獲無生法忍。圓教七住。即權教七地。故言既入涅槃。則已證極果。如何後又進修三位耶。此疑涅槃未為極證也。此引證意。下正難。
若涅槃一也。則不應有三。如其有三。則非究竟。究竟之道。而有升降之殊。眾經異說。何以取中耶。 此正難差也。若一。則不應有三。有三。則非究竟矣。既曰究竟之道。而有升降之不同。教有明言。又何以折中耶。 辯差第九
無名曰。然究竟之道。理無差也。法華經云。第一大道無有兩正。吾以方便為怠慢者。於一乘道分別說三。三車出火宅。即其事也。 此領難意理本一也。然有三乘者。乃即一之三。權實之義耳。正法華云。是一乘道。寂然之地。無有二上。論正與經上。皆極果也。妙法華云。佛為求道者。中路懈廢。為止息故。以方便力。於一乘道分別說三。火宅喻先許三車。及諸子出宅。皆等賜一大車。是則本無有三。三非實法也。
以俱出生死。故同稱無為。所乘不一。故有三名。統其會歸。一而已矣。此言三乘會歸一極。以申答意也。而難云。三乘之道。皆因無為而有差別。此以人三。三於無為。非無為有三也。故放光云。涅槃有差別耶。答曰無差別。但如來結習都盡。聲聞結習不盡耳。此正答難意。但人有三。而涅槃之道本無三也。所以有差者。但如來煩惱無明結習已盡。三乘未盡故有差耳。以結習盡處。心契無為。名為涅槃。故下以喻明。請以近喻。以況遠旨。如人斬木。
去尺無尺。去寸無寸。脩短在於尺寸。不在無也。此喻最顯。言無無長短。意旨更妙。此法本不異。夫以羣生萬端。識根不一。智鑒有淺深。德行有厚薄。所以俱之彼岸。而升降不同。彼岸豈異。異自我耳。然則眾經殊辯。其致不乖。此明法本不異。異在於機。智有淺深。德有厚薄。正不一之所以也。彼岸豈異。正示法一。眾經隨機之說。故不乖耳。責異第十
謂無為之理既一。如何能證之人有三。
左旋