左旋
虗心玄鑒。故無幽不燭。所以外應羣動。則忘知泯照。閉智塞聰。不有其知。而內與理冥。真知獨照。故曰獨覺冥冥。此所謂無知無所不知也。
然則智有窮幽之鑒。而無知焉。(實智內證)神有應會之用。而無慮焉。(權智外應)神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能玄照於事外。此分別觀照以顯權實二智也。實智照理。故有窮幽之鑒。照體獨立。心境兩忘。故無知焉。神。權智也。俯順羣機。故有應會之用。無思而應。故無慮焉。無思而應。則物不能累。故獨王於世表。智無知。則境與心會。觸事而真。故能照於事外。是以不住無為。不捨有為。權實雙彰。齊觀並照。此聖人之心也。
智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。所以俯仰順化。應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。 此釋成二智並運之所以也。以觸事而真。故智雖事外。而未始無事。以神雖世表。不捨度生。故終日域中。由夫二智齊觀。所以聖人俯仰順化。故權智應接無窮而不累。實智無幽不察而無照功。此其所以為聖智無知之所知。乃聖智神心之所冥會也。以此而觀聖心。則般若之旨昭然矣。
然其為物(體也)也。實而不有。虗而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。此申明般若體絕有無也。般若本有真實之體。但無相而不可見。故云實而不有。虗靈湛寂而照用常然。故云虗而不無。存而不可論者。義引莊子。六合之外聖人存而不論。以明般若非常情知見之境。故但當存之而不可論。以非言可及也。何者。(微也)欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。此明般若不屬有無也。欲言是有。則無相狀。而不可以名貌。欲言其無。而聖人玄鑒萬機。
應用不缺。故不可以有無名也。聖以之靈。故虗不失照。無狀無名。故照不失虗。此下明般若寂照一源。體用雙彰。權實並顯也。虗不失照。則寂而常照。故體不離用。照不失虗。則照而常寂。用不離體。照不失虗。故混而不渝。虗不失照。故動以接麤。此正明權實並著也。由照不失虗。故權智外應。混融萬物。而其體湛然而不變。渝。變也。由虗不失照。故實智內證。而不捨度生。麤謂現身三界。隨類而應。是以照彌深。用彌廣。是以聖智之用。未始暫廢。
求之形相。未暫可得。此結成寂照同時之義也。由其權實不二。故聖人彌綸萬有。潛歷四生。未曾一念捨眾生界。其實求其智用之跡而不可得。故寶積曰。以無心意而現行。放光云。不動等覺而建立諸法。所以聖迹萬端。其致一而已矣。此引二經結成寂照一源之義也。若聖人有心作為。則有形相而可得。由無心意而現行。故現身如水月。說法如谷響。雖可見可聞。其實求之而不可得。由不動等覺而建立諸法。故不離當處而法界彌綸。所以聖迹萬端。皆法身彌布。
故云其致一而已矣。
是以般若可虗而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。此總結般若寂照不二。存泯互融也。由上論聖心如此體用雙彰。故般若體雖至虗。可以即虗而照。亡。絕也。真諦之境雖絕相。可以即絕相而知。萬動雖紛。可以即動而靜。聖應雖無為。可以即無為而為。如此。則聖智不知而自知。不為而自為矣。由其存泯互融。故體用不二也。上顯雙存。下顯雙泯。復何知哉。復何為哉。其實無知無為也。
上本論竟。下問答決疑。有十八段。
難曰。(一有知不矜難。由前云智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。故躡此二句以興難。意謂既有知有會。豈可言無知無會也。但聖人有知而不矜耳)夫聖人真心獨朗。物物斯照。應接無方。動與事會。物物斯照。故知無所遺。(萬境齊觀)動與事會。故會不失機。(有感即赴。上領旨也。下敘計)會不失機故。必有會於可會。(謂必定有機可會)知無所遺故。必有知於可知。(謂必有能知之心。知於可知之境)必有知於可知。故聖不虗知。
必有會於可會。故聖不虗會。(謂既有知有會。必有可知可會之境。此則知不虗知。會非虗會矣。下正難)既知既會。而曰無知無會者。何耶。(此正申難也。既有知有會。而曰無者。豈不謬耶。下敘救)若夫忘知遺會者。則是聖人無私於知會。以成其私耳。
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