與不遷殊見之流。故於文前舉其所謬以抑之也。
疏。然實教下。涅槃．華嚴等經處尤多離文字也。經云。諸法不來不去。非因非緣。不生不滅。無取無捨。不增不減。乃至非是文字之所辨說。法華即第一上句。云是法住法位(云云)。釋云。法位即真如異名。法住於理故相常住也。
疏。然動靜多體者。淺則非情名靜有情名動。息事名靜作事名動。向夜名靜涉晝名動等。深則定靜而慧動。真靜而俗動。世出世等可例說之。且約下。依理事無礙之境。權實雙彰之心釋也。問。真諦與理何別邪。答。真通而理狹。以真亦通事也。如八諦對分可知。今以真俗理事合取。真且屬理。動靜之意在文可知。心者下。起信疏解直心云。向理之心無別岐路。故漚和涉有。依有境說其動可知。餘文易了。論中等者。推繹約心境釋之所以也。求之捨之非心如何。
疏。動靜等者。迷夫任生滅之心。遷則一向謂遷。不遷則一向謂不遷。焉知去住元空。動靜一理。若是芳舟運而岸亦何移。輕雲卷而月元無驟。世間下。世間動也。出世靜也。而殊見者不知世間相虗即出世間故。智論二十七廣破此見。略云。世間相即是出世間。更無所復。又依計者。依他遍計動也。圓成實性靜也。依計性空亦即圓成。如何異計。
疏。了義者。揀權漸非了之教也。保執下。叔世澆浮智慧偏淺。愽識會理者尠。專門黨情者多。信有疑空向權背實。真如受熏謂起信之悞譯。談有為空斥清辨之謬陳。若輩多矣。聞亦寒心。何者。起信本攝經之論。奘尚弘傳。清辨實聖人之徒。護法見讓。寧容螢火輕議日光。戒之戒之。勿招犁舌。疏意可曉。但隨難釋之。伸。舒也。展也。正同下。圓覺序也。彼說圓覺了義隱匿於龍宮海藏之中無人弘闡。如陽春雪曲唱者稀而和者寡。權淺之典人竟傳之。如下里巴歌謳者多而應者繁也。然四論等者。略彰四論之因起也。排。挫也。所見乖於正理云異。敘異可知。
疏。竟辨等者。羣異之中談不異之妙。從其人則乖法。順其法則違人。所以難言也。
疏。初二句等者。出難言之所以也。疏頗明了不煩再述。寶所者。法華第三云。若有多眾欲過此道至珍寶處等。葢以一乘為珍寶處也。老氏者。彼執大象篇云。道之出口淡乎其無味。謂聞道清虗少私寡欲。不美常人也耶。
疏。承前等者。謂立功者不辭乎難。成仁者不有乎躬。黨理者任逆其情。正物者弗顧其謗。上士下。老氏德篇云。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道則大笑之。謂笑其道之質朴也。論擬彼書成辭。疏中避繁。故小變其文節而釋之也。
疏。初句等者。目擊耳聞之事。色聲香味之相。故近也。此則事相故近。理性故遠。
疏。然者下。此中必然。有三意焉。一要能詮了義之言不滯而流行。二在所詮不遷之理明了。三欲異見迷子悟入也。欲罷下。解不能自已也。然出論語。彼子罕篇云。欲罷不能。既竭吾才如有所立卓爾。雖欲從之未由也已。葢顏回歎孔子也。依言等者。謂真諦故無說無示。俗諦故因言顯理也。故寶性論初云。世諦者謂世間所用之事。名字章句言語所說故。真一等者。即中道不遷之理。不居動靜二邊故。謙也者。謙虗待物。焉知來者之不如今也。故易曰。勞謙君子有終吉。論主之謂焉。小人少有所得則語氣昂昂。眼高四海傍若無人。唯懷矜恃之情。焉有遜恭之節。未得尺寸名已落增上慢。
疏。雙引等者。然此論式。初須略示正理。次出異見。後方廣陳。自引放光以下。略示正理。自緣使真言以下。出異見。為起論之由矣。然不能自已以降。方廣陳正論。餘文可曉。緣集等者。法之去來在緣之離合。法之自性何去何來。故來之與去竟無方處也。放光第十七云。諸法亦不來亦不去。亦不合亦不散等。疏引放光大品。全依南藏。頗異北本。如善財下。舉事以明。華嚴七十九略云。善財白彌勒言。唯願大聖開樓閣門令我得入。彌勒彈指其門即開。命善財入。善財入已乃至見樓閣中廣愽嚴事。於後彌勒菩薩即攝神力。上之嚴事悉不成就。善財問言。此莊嚴事何處去邪。彌勒答言。於來處去乃至云無有去處。不能具引。疏中撮略經之大義釋之。令人易見。當處等二句。楞嚴經文。中觀即第一破去來品。亦義引之也。論偈云。動處則有去。如今云觀方知彼去也。次前偈云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。如今云。去者不至方。長行釋意云。已去故無有去。業若未去。未有去法去時亦無去者。名半去半未去。意云。如一步初舉未有所至。故云半去半不去。若此亦不離已去未去。故去相本空而不至方也。疏中所引是此品最後之文。示三法相待而起。其性本空。知不遷也。去法者即去業。故長行云。隨有作業處是中應有去等。此論下。會今論意。隨俗言遷。順真則不遷也。涅槃第二十一云。佛問東方琉璃光菩薩言。善男子。汝為到來。為不到來。答言。世尊。到亦不來。不到亦不來。乃至云若人見有眾生性者。有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來等。
疏。經論下。指上所引釋捨也。
疏。初三句