左旋
佛說有為諸行剎那即滅。未聞昔物住昔而不化者也。佛說前陰滅後陰生。未聞因不滅而果生者也。佛說諸法體用皆空故不相知。未聞物性各住一世不相到也。是皆法王法外新出此條件也。吾何以從之哉。
來諭。如來說法自有大小偏圓。初無定方。不當槩以圓頓之旨繩之。意謂肇師不滅不化自是一種法門。不當以二種法印繩之。愚謂如來說法大小偏圓。雖逐機萬變。不離法印。若小乘法必與因緣生滅相應。若大乘法必與真空實相相應。離此則非異即邪矣。蓋若不以法印印定。則九十六種之說皆佛法矣。如來聖教豈到今日。
來諭。肇公不遷即真實義。非性空義。其引般若皆借意。非其本宗。不爾肇公何人顧反昔支離一至此乎。然肇公不遷既引般若標本。而曰非其本宗。此又仁者自駁肇公矣。且性空與真實相去幾何。豈有背乎性空而能契真實者哉。背乎性空而責真實者。即所謂固空華而實陽炎也。禪師必謂般若性空。法華性住。肇公不遷雖標本般若。而其立義則從法華。固不可以般若性空駁法華之性住者。愚謂般若法無去來。與法華法住法位。異其言耳。人徒知法華明實相。
曾不知六百卷般若純談實相。蓋若見諸法有無一異生滅去來。則法不住位也。譬如餓鬼見恒河水以為流火。則不見恒河之正位也。大般若中具載法住法位之名。龍樹菩薩以為實相異稱。後人妄解云。法住法位者。天位在上。地位在下。古自住古。今自住今。成不至壞。因不至果。甘蔗性甜。黃連性苦。水性本濕。火性本燥。各住自位。不可移易。究之無非妄想戲論。多見世人以此用當法華實相之旨。是猶鬼見未亡而欲覔恒河之水。徒增炎熱。豈識恒河哉。
禪師必謂法華異乎般若。而所判法法各住自位之旨。想必不同世人戲論之見。但但未聞開示所以異耳。
答海印大士書(附來書)
顧不肖鈍根波流幻海華落寒空。不啻曳尾泥途自甘逃逝已也。回視金色界人端若靈山一會。惟時白毫東注。幽邃蒙光。豈不見此頭陀如是度眾生而作菩薩行耶。承示不遷駁草(云云)。竊觀所駁。若按名責實。雖肇公復起不易其言。若忘言會旨。雖清涼再出亦追其武也。然彼覃思造論立意命名。不曰無見。且以不遷當俗。不真為真。由是觀之。是物不遷。非真不遷也。以其物有遷變。故今示之以不遷為妙。若真不遷。又何足云。故云是法住法位世間相常住。
其旨良哉。若高見摘其遷流之語駁之。言言有據。即肇公對詰亦俛首無辭。但彼亦自解云。所造未甞異。所見未甞同。意恐足下責其言。未諒其心耶。亦所見未甞同耶。故曰正言似反誰當信者。且肇公明指不遷在物。而足下以真冤之。斯為門不同。宜其相左耳(云云)。不盡。
海印大士慧書千言。其要則言肇公約俗物立不遷。非真如不遷也。駁中巳斤此非。大士既主張此。胡不為其伸理遮難耶。今更詰之曰。肇公俗物不遷。為此俗物即真故不遷耶。為不即真而不遷耶。若俗物即真故不遷者。則真不遷矣。而論固違真。若俗物不即真而言不遷者。然不出二義。一謂有為之法剎那滅。故不從此方遷至餘方。此小乘正解也。二謂物各性住。昔物不化。性住於昔故不遷。此外道常見也。故涅槃出外道常計云。若筭數之法。初一若滅。
尚無至二況成百千。初一不滅。故有第二乃至百千。以是義故諸法是常。今肇公師不許因滅而許果生。因因而果許果生也。因不昔滅不許因滅也。斷非二乘不遷之義。觀國師以為濫小者。悞矣。人謂昔物已化不來今日。肇師昔物不滅原住於昔但不來今耳。此即所見未甞同處。據大士自謂。於是論中頗有自信之地。主張俗物不遷非真不遷。其所謂俗物不遷。想必不同二乘外道之見。不識大士何所謂耶。胡不當陽指出所以俗物不遷之義。開示愚蒙耶。且論中云。
談真有不遷之稱。導俗有流動之說。而大士却判定俗物不遷。不當以真冤之。大士何失意至此耶。來謂不肖所駁。若按名責實。雖肇公復起不異其言。若忘言會旨。即清涼再出亦當追其武。良哉是言。若果如是。即九十六種之言與夫百家世諦之談。苟能忘之。皆第一義。又奚止肇公之言哉。又謂不肖責其言未諒其心。夫言者心之跡。心者言之本。所謂心尚無。多觸言以賓無。故得其言必得其心。因跡以見其本也。若大士之言。豈肇公心存白而言道累乎。
言在東南而意在西北乎。不肖固不得其心。若大士所判俗物不遷。豈非肇公之心哉。若果其心。不肖早年亦甞得之矣。但未愜鄙意耳。所以未愜鄙意者。於修多羅未允合耳。
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