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此則無分別智合無差別理。故清涼云。照體無自即是證如前。所謂玅盡冥符理當如此。豈於此存寂照。定慧之虗名也。△二顯即體二用。謂問者。體用各陳故有無疑異。今由即妄顯真真能境智。故次明即體之用。文二。初正明體用。夫無寄在乎冥寂。冥寂故虗以謂之。述體也。冥寂者。智即理故冥同。寂滅謂之虗。玄是言體也。玅盡存乎極數極數故。數以應之。明用也。玅盡之義。由窮極智數至於無知故曰存乎極數雖極數體寂而靈知不味。常照於理事。
故曰數以應之。有本。上句末多玅盡。此句中少極數。近人以古本校之加削。今詳上下相躡於理頗當。故今從之也。數以應之故。動與事會。
  動用也。即體照用。常與事理會合。  虗以謂之故。道超名外。
  言體則常談於虗寂。理超名相故。  道超名外因謂之無。
  知即無知。應即無應。既顯智體故。曰般若無知無慮。  動與事會。因謂之有。
  無知即知。無應即應。言用故。曰智有知神有應。  △二結用歸體。
  因謂之有者。應夫真有。
  語用則真有知應。
  彊謂之然耳。彼何然哉。
  體本具用故。立知應之彊名。用本自寂。何有知應可得之相。  △三引經證成。
  故經云。聖智無知而無所不知。無為而無所不為。  上句實智即體而用。下句權智即體而用。故聖人照理達事之用。未甞離體。  △四結顯不二。
  此無言無相寂滅之道。
  此指智體也。離言說相。離心緣相。究竟寂滅之道。唯證可到。  豈曰有而為有。無而為無。動而乖靜。靜而廢用也。  為是也。豈聞說有無動靜而以斷常之情測度也。又。有無。約實。動靜。約權。權實。皆即體之用故無有無動靜之異也。  △三責問非真答四。初汎敘迷真二。初敘迷情。  而今談者。
  者即是人雖汎敘。今時談論。意在責於問者。  多即言以定旨。
  多謂多分。未必全如此也。即言定旨如以所標指為明月也。  尋大方。而徵隅。懷前識。以標玄。  大方語。出道經。云大方無隅。徵者。推也。隅即角也。欲尋大方必曉無隅而推覓隅。角者。豈曉大方也懷心也。前識者。亦道經云。前識者。道之華則前識非玄道。標者指也。認前識為玄道。豈謂達道也。此則借外書以斥學者執言教。而迷至理滯於有無。劉公所云欲求聖心之異是也。
  存所存。之必當。
  去呼是也。存執也。心為能存。道理為所存。心存異解。乃謂必是正理故。執有無疑於聖智也。  △二明執教。
  是以聞聖有知謂之有心。聞聖無知謂等太虗。有無之境邊見所存。豈是處中莫二之道乎。  邊見者。有無二邊執見也。見為能存。二邊為所存。聞說聖心有則執有如於妄想。聞說聖心無則執無同於太虗。即以邊見而滯有無。豈於有無不二之間。得般若之玄道。  △二推釋玄旨二。初推。
  何者。
  何以謂之處。中莫二之道。
  △二釋三。初標真境。
  萬物雖殊。(相也)然性本常一。  性也。此則不壞假名而談實相。故曰處中玅道。  △二示迷悟。
  不可而物。然非不物。
  上句不可執相為真。下句不可壞相見理。言非不物者。非無物也。  可物於物。則名相異陳。
  執有則迷。一性平等故名相異陳。  不物於物。則物而即真。
  不滯相而見性故。即物而契真。此曰處中莫二也。  △三明智照。
  是以聖人不物於物。不非物於物。  不非物者。不壞物相也。不滯物相為實。不壞物相求真。  不物於物。物非有也。不非物於物。物非無也。  緣相非實有。緣起非實無。
  非有所以不取。非無所以不捨。  不取物相。相虗幻故。不捨物相。相顯然故。  不捨故。玅存即真。
  不捨物相。即相而觀無相。曰玅存故。即事即真也。此顯即隨緣而觀不變所以不捨。  不取故。名相靡因。
  萬物雖眾非名。即相靡無也。因由也。萬物皆真性攬緣而起。外無別因故。曰靡因。以離真理外無片事可得故。此明即不變而達隨緣所以不取。  名相靡因。非有知也。
  了真無俗智無取相之有。
  玅存即真非無知也。
  即事契真智非木石之無。
  △三引經證成。
  故經云。般若於諸法。(標境智)無取。(非有所以不取)無捨。(非無所以不捨)無知。(非有知也)無不知(非無知也)。  此證成上義。
  △四結責。情執。
  此攀緣之外。絕心之域。
  攀緣即妄想。絕心者。