左旋
又不了緣生者執有執無。或起異見迷於至理。今以不真雙破二執令。即事契理理本自寂。故曰不真空。又前物不遷立俗。即緣法不定無。今明即真顯諸法不實有。二論同時。顯中道理。理本寂滅真俗雙亡故曰空。又物不遷論雙照有無位各住。故不真二字雙遮有無緣不定。故空之一字兩亦雙非契中道故。不真之空能顯所顯故。不真空之論能詮所詮故。皆依主釋。
△二論。文中二。初敘立意有三。初明理深難悟分四。初標宗顯妙。 夫至虗。
至極也虗寂也。理本虗寂乃真極之虗故曰至虗。即中道第一義諦理也。且虗之一言。汎通太虗及待實之虗。今真理絕待離斷滅故曰至虗。又至者到也。推窮物理。極到於寂滅故曰至虗故。諸教指此為真際曰實際曰本源等。皆以到於極故也。 無生。
不從前際生。不向後際滅。中間亦無住故。淨名云。本自不生。今亦無滅是寂滅義。又不從有生不從無生不。即有無生不離有無生。離四句絕百非。理本如此故曰無生。 者。
牒上所宗之理也。
蓋是般若玄鑒之妙趣。
蓋是者指拄之辭也。般若此翻智慧也。鑒照也趣向也。至虗無生是般若照鑒趣向之處。般若為能鑒能趣至虗無生。為所鑒所趣。般若能鑒。鑒而無鑒故曰玄。鑒理為所趣。趣而無趣故曰妙趣。此標不真空論與後論理智為對也。 有物之宗極者也。
萬有為能宗至虗無生為所宗宗之至極。故由真理隨緣有萬物。故此標即俗之真。真不離俗。顯此論與前論理事為對也。此上理智事三智為能照。即事契理為所照。一論大意不過於此。△二約智歎深二。初逆敘智能。自非聖明。特達何能契神於有無之間哉。自非何能者皆倒語也。聖明特達者即般若。是聖人之靈明有挺特通達之照用故。神者不測也。契不測之妙理。即於萬物有無之間自非般若。何有此能此顯至虗唯智所證非情所。及即事契理須假於智。△二順明智用。
文二。初明智體照用。是以。
承上理由智悟故。
至人。
證極曰至果滿位極示迹人倫唯佛稱之。今寄果人說智故標至人。但能即事契真。皆得至人之智用。不可高推在聖自負己靈。 通神心於無窮。窮所不能滯。
通者無擁也。神心者三解中即靈照心也。窮者推照也。照而無照故曰無窮。下論云。智有窮幽之鑒而無知焉。且至人不測靈照之心。通達在於無照。當照而不滯於照。故曰窮所不能滯。此上明智體下顯照用。極耳目於視聽聲色。所不能制者。極耳在於聽聲極目在於視色。而聲色無一可以制礙於耳目者何也。下釋云。豈不以其即萬物之自虗。故物不能累其神明者也。累者繫縛也。萬物本虗故靈智照了無一物。可以累縛於智用故。聲色不能制礙也。此乃即體之用照。
即事之理。故曰不真空也。△二釋照用之能。
是以聖人。
牒上聖智即事契理也。
乘真心而理順。則無滯而不通。 乘真心者運無照之真智。契無生之真理。理智相符故曰理順理外無事。故智無惑滯不通之處。此釋上通神心於無窮義。 審一氣以觀化。故所遇而順適。 審者諦察也。一氣者語出道書以虗無之道曰一氣。今借語指至虗中道為一氣也。觀化者照萬物從緣而忽有也。適者造詣也聖智了至虗而觀事。則所遇之事皆順於理也。釋上極耳目於視聽。即萬物之自虗也。 無滯而不通。故能混雜致淳。
覆釋理智義混雜淳者。皆和同義致立也。理智相順故智虗無照理虗無生。故能混雜同虗立不二淳和之理。此釋成上理智對顯體同故也。 所遇而順適。故則觸物而一。
覆釋上理事義觸對也。事皆順理則凡觸對物皆同一理。此釋成理事對顯不二故。 △三結事不真。
如此則。
牒上理事不二之義。
萬象雖殊。而不能自異。
即事顯理也。事雖萬殊皆由理異離理之外事。不能自異也。如水外無波波不能自異。 不能自異。故知象非真象。
萬象無真實由全理隨緣而有故。 象非真象。故則雖象而非象。
事不真而理全現故。雖象而非象觀云如波相虗。令水體露現。故題云不真空理事不二。是當論之本義。 △四述前主後。
然則物我同根。
物理也我智也。理智體同故。曰同根結上理智對。 是非一氣。
是非者有無事法也。事皆歸理故曰一氣。此上二句述前也。顯至虗無生為般若之玄鑒。又為有物之宗極。下明生後。 潛微幽隱。殆非羣情之所盡。
理在事內曰潛。不可思議曰微。
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