量諸天。作天伎樂。佛放常光。照耀天地。一切大眾。皆見如來詣此女樓。時女見佛。心懷慚愧。藏骨無處。取諸白[疊*毛]無量眾香。褁其臰骨。臰勢如故。不可覆藏。女見世尊。即為作禮。以慚愧故。身映骨上。臰骨忽然在女背上。女流淚而言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子。心終不退。佛神力故臰骨不現。女大歡喜。為佛作禮。白佛言世尊。我今所珍一切施佛。佛為呪願。梵音流暢。女聞歡喜。應時即得須陀洹道。
第三降伏曠野鬼神緣
涅槃經云。善男子。如我一時。游彼曠野聚落叢樹。在其林下。有一鬼神。即名曠野。純食肉血。多殺眾生。復於其聚。日食一人。善男子。我於爾時。為彼鬼神。廣說法要。然復暴惡愚癡無智。不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿。令不安所。彼鬼於時將其眷屬。出其宮殿。欲來拒逆。鬼見我時。即失心念。惶怖躃地。迷悶斷絕。猶如死人。我以慈愍。手摩其身。即還起坐。作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日。曠野村中有一長者。次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已。即以施我。我既受已。便為長者。更立名字。名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬。惟仰血肉以自存活。今已受戒。當何資立。我即答言。後今當勑聲聞弟子。隨其修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣。為諸比丘。制如是戒。汝等從今。常當施彼曠野鬼食。若有住處。不能施者。當知是輩。非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調伏眾生。故示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。第四以木打護法鬼。第五在一山上。推羊頭鬼。令墮山下。第六復於樹頭。撲護獼猴鬼。第七令護財象見五獅子。第八使金剛神。怖薩遮尼揵。第九亦以針刺箭毛鬼身。如來復云。雖作如是。亦不令彼諸鬼等。有殘滅者。直欲令彼安住正法。故示如是種種方便。
第四降護財醉象緣
涅槃經云。善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達。教阿闍世。欲害如來。是時我入王舍大城。次第乞食。阿闍世王。即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時蹹殺無量百千眾生。眾生死已。多有血氣。是象嗅已。狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是血。而復見趣我弟子中。未離欲者。四散驅走。惟除阿難。爾時王舍城中一切人民。同時舉聲號哭流淚。作如是言。恠哉如來今日終沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生歡喜。瞿曇沙門歿滅甚善。從今已往真是不現。快哉此計。我願得遂。善男子。我於爾時。為欲降伏護財象故。即入慈定。舒手示之。即於五指出五獅子。其象見已。心生怖畏。失大小便。舉身投地。敬醴我足。善男子。我時手指實無獅子。乃是修行慈善根力。令彼調伏。
第五仙豫王殺婆羅門緣
涅槃經云。我念往昔。於此閻浮提。作大國王。名曰仙豫。愛念敬重大乘經典。其心純善。無有麤惡嫉姤慳吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。我於爾時。愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門。供給所須。過十二年。施安已訖。即作是言。卿等今當發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性。是無所有。大乘經典亦復如是。大王云何乃令人物。同於虗空。善男子。我於爾時。心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。諸婆羅門命終之後。生阿鼻地獄。即有三念。一者。自念我從何處而來生此。即便自知從人道中來。二者。自念我今所生。為是何處。即便自知是阿鼻獄。三者。自念乘何業緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典。不信因緣。為國主所殺而來生此。念是事已。即於大乘方等經典。生信敬心。尋時命終。生甘露皷如來世界。於彼壽命。具足十劫。善男子。以是義故。我於往昔。乃與是人十劫壽命。云何名殺。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩。於諸眾生終無奪命。善男子。汝能所問。殺婆羅門時。得是地不。善男子。我時已得。以愛念故。斷其命根。非惡心也。善男子。譬如父母。惟有一子。愛之甚重。犯官憲制。是時父母以怖畏故。若擯若殺。無有惡心。菩薩摩訶薩。為護正法。亦復如是。若有眾生。謗大乘者。即以鞭撻苦加治之。或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣。能令眾生發起信心。隨其方便。要當為之。
第六如來因中救賈人緣
涅槃經云。定光佛時。有五百賈人。入海求寶。有異心者念言。我今悉害賈人。獨取珍寶。時閻浮提有大導師。名曰大哀。時寐夢中。海神語之。賈眾之中有一賊。欲殺五百伴。獨取寶物。假令事遂。墜地獄中。今仁導師當行權變。令賈人不死。賊不獲罪。導師思惟七日。無餘方便。惟當殺此兇人。若白眾者。必皆興怒。當共殺之。俱隨惡趣。設我獨殺。我當受罪。吾寧自忍百千劫苦。不令賈人普被危害。復令一賊墜地獄中。先為說法。令心欣然踊躍臥寐。佛言。大哀導師。因眾賈人。興於大哀。以權方便。害此一賊。命終之後。生第十二光音天上。時大哀者。則吾