今著弊衣。非謂弊衣。便是瓔珞。若不爾者。華臺之身。是老比丘耶。
解曰。吾祖智者。降此真丹。祇為宣揚待絕二妙。當宗學者。自抑挫云。昔服瓔珞。今著弊衣。使妙一乘。反歸三藏。則一家妙說。頓見陸沈。將何流布。益群生耶。以垢衣內身。實是瓔珞長者。的示開權絕待體故。故妙玄云。今經體者。體化他之權實。即是自行之權實。如垢衣內身實是瓔珞長者。釋籤云。即是開丈六垢衣。垢衣正是示為小乘化他權實。今開即是同體權實瓔珞長者(文畢)。此乃決了聲聞法。是諸經之王。開麤即妙。妙外無麤。是故得云瓔珞長者。淨名疏云。若說法華。但現尊勝。又云。集國王大臣。定父子天性。汝實我子。我實汝父。即是法華現尊特身。為諸聲聞授記時也。一化之內。凡有四度現尊特身。法華之身。最為第一。而却謗云。昔服瓔珞。今著弊衣。非謂弊衣便是瓔珞。荊谿顯示開丈六垢衣即是瓔珞。開義非施。亦異於廢。吾祖談妙。正在於開。教文明開。汝却云著。此謗尤甚。若從汝說。乃昔是同體權實。今是化他權實也。如斯謗辱絕妙之經。埋沒智者獨拔之說。吾聞此語。如三百矛刺心。何背祖違宗。一至於此。痛哉痛哉。而更謗云。龍女讚佛。微妙淨法身。具相三十二。是法身。具於生身三十二相。何曾指此。便為尊特。此與自語頓爾乖違。汝於三身壽量解中云。應從法起。名有本之應。非是生身。須名法身。今法身具相。因何却言自是生身。此乃法身自徧。相好自局。身相相乖。非不二義。如不二門云。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。此乃法華絕妙。感應正義正文也。壞却圓宗。成我曲見。不即改悔。殃禍非遙也。知之知之。龍女欲彰開權妙相。故云。法身具三十二相。此一一相。全理顯現。法身徧故。三十二相。相相周徧。法具萬德。相亦須具此之妙身。不名尊特。更指何身為尊特耶。釋迦既入多寶塔內。驗非現起。巍巍堂堂。方名尊特。祇就中道感應。於丈六身。便為相海。此就開權即劣顯勝。而明尊特。故須了知。坐華臺身。頓部尊特。未開權故。猶兼緣修。若老比丘。開為祕妙。妙外無麤。為尊特者。永袪智障也。教部兼獨。全不掛心。身相施開。安能得了。謬判尊特。以為生身。破壞本宗。蔽塞妙解。此開顯妙。乃是吾祖教觀宏宗。此義若明。一代身說。如指諸掌。故茲一謗。吾先解之。
妙宗曰。一家所立。丈六尊特不定。約相多少分之。剋就真中感應而辨。如通教明合身之義。見但空者。唯覩丈六。見不空者。乃覩尊特。生身本被藏通之機。尊特身應別圓之眾。
謗者云。三身壽量解中。甞立生身。正為藏通小機所現。尊特正為別圓大機所現。此則已就真中感應而辨等。
解曰。汝立生身被藏通之機。尊特身被別圓之機。此際寧知真中感應。若其已知。聞吾說時。何故謂吾自作此說。不合教文。若知圓機稟於圓教。是中道感應。何故謗。今觀所顯佛。定是生身。經云。諸佛是法界身。入一切眾生心想中。如白日昇天影現百川。法界身入。非中道應耶。眾生心淨。非中道感耶。中道感應。經疏說之。明如千日。因何抑作真諦感應耶。此是經文。先示觀體。俾令行者以此妙觀感佛妙應。故八萬相。顯尊特義。成生身之謗。不攻自壞。妙宗特就通教合身分二應者。蓋由此處。權實二理交際。空中二觀分岐。事業二識興廢。生身尊特明白。可袪錯解。可顯本宗。若執地住。方依業識方見尊特。則使三根案位接入似位者。全無覩見尊特之分。若其然者。此教則無合身之義也。然中道感應。言之則易。解之則難。今試略陳。俾明圓意。所言中者。不偏為義。絕待為功。若丈六身外。有尊特者。熾然待對。中義不成。眾生亦爾。能感念外。更對一法。非中道機。應外尚無於感二應。豈自分張。若善中名。必不執異。荊谿廣說。敢不依憑。故十不二門。染淨不二。至受潤不二。皆為中道妙感應。立依正門云。一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假中。安能成茲自在用如是。方知生佛等彼此。事理互相收。至自他門云。眾生由理具三千故能感。諸佛由三千果滿故能應。應徧機徧。忻赴不差。又受潤門云。物機應契。身土無偏。同常寂光。無作法界。四微體同。權實益等。若法華感應圓中。約時以開顯故。無機不達。乳及二酥。三教不知。圓人獨曉。其中道感應。相貌略爾。安可謗云。法華佛身。定是劣應。今經頓觀。所顯佛相。定為生身。況自立云。尊特身。應別圓之機。智者判教。既屬圓頓。正合得見尊特身佛。縱有補處生滅之事。宛與華嚴應物不別。何得忽有天殊之謗。此受生身之毀。彼荷尊特之稱。況又自立云。大乘生身。義同法身。小乘法身。義同生身。今經頓教。是小乘耶。若是大乘。合即法身。若即法身。不即尊特。與而論之。幻有即空。奪而為語。外道斷見。
謗者云。觀無量壽經。明彼佛相好光明各有八萬四千。若華嚴如來相海品。及隨好光明品。毗盧遮那具足十蓮華藏世界海。微塵數相好。二經所說優降天殊。故知彌陀生身。八萬相好之外。更有尊特微塵相好。今且據生身。判