華文句。摩訶止觀以。三十二相。皆稱相海相。既稱海。即是尊特又云。金光明。及薩遮經所說佛相。並不現大。皆是尊特)。
雪云。夫以三身。明權實開顯者。須辨權實之法。方了開顯之相。且尊特之與劣應。乃一家所立。十權實中。體用之權也。體謂實相。理體無有分別。用謂諸法。事用差降不同。今法身并自受用報即體也。尊特及生身即用也。然此權用。不越十界十如之法。若華嚴瓔珞。即佛界之報也。若法華弊衣。即人界之報也(大論云。轉輪聖王亦有三十二相。故知此身但是示同人中貴極之相耳)法華已前。藏通三乘。皆謂弊衣之身。由見思惑業所生。若破見思。終歸灰滅。此即施於化他權也。來至法華。三乘之人。皆知此身。從法身理體起。生身事用。雖有唱滅。而化化無窮。此即開化他之權。即為自行權也若。就開權顯實。為論者。權即實故。生即法報。相相泯亡。實即權故。法報即生。弊服宛爾。非謂開化他權為自行權後即劣為勝。亦非開權顯實之後即劣為勝。良以權用是差別之事。而勝而劣。實體是無差之理。非勝非劣。故十諫書云。生身即法。不即尊特。其有旨哉。然則三千妙假。如天珠網。互相映入。亦是相即之義。但以參而不雜。終自炳然。不可謂諸法互具。便乃呼東為西。召南為北。若妙經玄義云。垢衣內身實是瓔珞長者。此開靈山垢衣內身實。是寂場瓔珞內身。如妙經文句云。衣瓔有異。人祇是一。非謂法華開權之後不著弊衣。若如解謗所會。纔言開權便須脫弊。是則法華絕滅老比丘相。世間相常。如何解耶。又淨名疏云。若說法華。但現尊勝者。此示法華有現勝之相也。非指老相便為勝身。文云。但現者。以疏中一往明。華嚴已來。現勝身說大法。現劣身說小法。相對而辨法華。既是但說無上道。故云。但現尊勝。非謂靈山全不現劣。但開權之後。無執劣之情耳。故彼疏下文。料簡法華。亦有劣身而說勝法。如觀世音。以種種形。遊諸國土。說大乘法。況如來等。又妙樂中。明示法華佛及弟子身俱是劣。莫不荊谿有減謗之諐耶。故知勝劣。須約身相而分。不從教部而判。又若謂法華。無現勝之文。以驗智者但指釋迦入塔之身。便為尊特者。此必不可。以南嶽師正破。古人指塔內身。為尊特也。今謂法華序品。佛放眉間白毫相。光即現勝之相也。而云。照東方萬八千土者。且約諸土。五時施化。同者言之。其實十方靡不周遍。又妙音品。放大人相。肉髻光明。豈非現勝耶。又信解品。譬喻之意。以長者至宅內。集國王大臣。定父子之時。必復威德之容豈。仍塵坌之狀。智者指此為現尊特也。況復淨名疏云。凡四度現尊貴者(華嚴方等。般若。法華)瓔珞嚴身。皆譬釋迦。勝應尊特之身光。明色像。無量無邊。悉表欲說實相法身(疏文)。請觀表之一字。足以自鑒。若法華即劣是勝。不現尊貴。將何以表說實相法身耶。文旨爛然。于何不見。又云。法華文句。及摩訶止觀。以三十二相。皆稱相海。相既稱海。便是尊特。是義不然。斯乃指釋迦應身即法。法體周遍。喻之以海。自有尊特報身及彌陀應身。皆是法體。並稱相海。海雖一等。相有三品。應知尊特相海。非但法體周遍相用。亦遍蓋由此身本是實報土中法性之身。身既稱性。性無分齊。身亦復然。若彌陀相海。及釋迦相海。並是同居土中。應空之身。土既隔別不融。身亦分齊有量。身雖有量。圓人體之。無非即性。皆可喻海。若以金錍二遍收之。尊特相海。寬廣遍也。生身相海。即狹遍也。以二遍故。俱得稱海。以寬狹故。優降天殊。又謂。金光明及薩遮經所說佛身。並不現大。皆是尊特者。不亦隱乎。金光明云。身放大光。普照十方。無量國土。又云。佛光巍巍。明燄熾盛。悉能隱蔽無量日月。豈不現大耶。若云。此是光明無量。不言色像無量者。且盧舍那。此翻光明遍照。今正說光明遍照。故知即是尊特之相也。況智者顯示。大相小相。巍巍堂堂。不同常身。常光常相。即尊特佛。何得反用三常之相為高累重明之皃乎。又薩遮經中。廣說如來現大勝妙希有之相。譬如須彌。出大海水。又尼乾子。為嚴熾王。以三十二相功德。比校大人相。功德百千萬億增倍不同。何曾劣應便是尊特。仁岳常以昧識。再研諸文。尊特之相。不出二種。一者法性身佛。華藏塵相。此相元是實報土身。若赴機緣。亦應下之二土。二者生身。現起尊特之相。即於三十二相之上。隨現一相。無有分齊如應持不窮其頂(密迹經云。應持欲量佛身。即自變形。高三百三十萬里。復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里。乃至上方百億河沙世界。永不得見釋尊之頂)目連不窮其聲(大論云。佛念目連。欲試清淨音場。吾今欲現。時目連承佛力。去至西方界。分九十九河沙佛土光明王佛所。彼佛告云。仁者不宜試佛聲遠近假使過於河沙劫行。亦不能知)法華中釋迦放光。皆此相也。此相唯在同居土現。不通上之二土。以方便實報。無有異質。若生其土。必見華藏塵相。但方便土人。見有障礙。實報土人。見無障礙。雖有二種。莫不皆是顯現。無分齊相。實無不現。稱曰尊特。請大師。取聖言以證之。去人情以思之。儻有旨歸。願無輕毀。
解謗云。汝立生身被藏通之機。尊特身被