一身見二邊見三見取四戒取五邪見(已上利使)六貪七瞋八癡九慢十疑(已上鈍使)。
二所謂下別釋其數文自分二初列十使為本一身見者於五陰身立以主宰名身見也二邊見者從身見上復計斷常執斷非常執常非斷隨計一邊名邊見也三見取者於非涅槃而生取著執以為勝名見取也四戒取者於非戒法謬有執持如外道持雞狗等戒名戒取也五邪見者邪心取理撥無因果名邪見也六貪乃是引取無猒。
七嗔名為忿怒不息八癡良由無明不了九慢斯葢自恃陵他十疑只因猶豫不決上五名利下五名鈍利則造次恒有鈍乃推利方生何者如計主宰名之身見讚而順之便起貪愛毀而違之乃生嗔忿於茲不了是故愚癡以此陵他因而起慢迷惑不決所以生疑身見利上五鈍既然邊及邪等準思可見問貪等五鈍既是思惑云何在於見惑收耶答夫論思惑乃有三種一俱生思與形俱生如女在於母胎之時於父生愛於母起恚男在母胎於母生愛於父生恚法爾如此非推之然名俱生也二推見解而起於思即見惑中五鈍使是雖是思惑從身見起是則還為見惑收也三界繫思即是三界九品思惑修道位去之所斷也若俱生思及推身見而起思者初果見理一時無餘故玅玄云斷見諦惑而復兼除四思又止觀明五利豈唯見惑何甞無恚欲耶故利中有鈍斷見惑人但名斷利利中之鈍名背上使見諦斷時正利既去背使亦去又云五鈍何必是貪嗔如諸蠕動實不推理而舉螯張鬐怒目自大底下凡夫何甞執見行住坐臥恒起我心故知五鈍非無利使雖起於利此利屬鈍從於鈍使背上而起正鈍既去背使亦除是故見思咸通利鈍況復又約未發禪來所有十使悉皆名鈍因定發見所有十使一時名利輔行料揀未得禪來縱起宿習所有煩惱及因現陰起於我見仍屬鈍使初果所斷凡夫共有冥伏在身障真無漏若見諦理此惑自除故不同於禪後所起若外道等由未見諦得禪定已雖斷鈍使仍未曾斷一毫見惑見惑現行故不同於未發禪來所有見惑及冥伏者是故不以八十八使見惑為例應知思惑既有俱生見惑亦爾如諸凡下恒起我心法爾如此豈非與形而俱生耶故瑜伽云於五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見此復二種一者俱生二者分別言俱生者一切凡夫乃至禽獸竝皆現行言分別者如諸外道計度而起況界繫思亦名迷事故迷事思不同推見所起思也。
【科】此十使歷三界四諦下增減不同成八十八。
二此十使下約界示數文自分三初通示言歷三界四諦增減者問上標集諦體唯見思今何以云歷四諦耶答所迷之境須歷四諦能起惑體但集諦收問苦集容有惑道滅何所論答由迷苦集道滅亦昧是故四諦竝屬所迷既俱所迷乃俱起惑故不可以苦集在迷道滅是悟而致妨也復次須知集惑與業以為能迷苦果生死以為所迷能所咸迷道滅俱惑是故見惑須歷四諦。
【科】謂欲界苦十使具足集滅各七使除身見邊見戒取道諦八使除身見邊見四諦下合為三十二。
二謂欲界下別明又二初欲界言欲界苦十使具足者良由苦是有漏之果果報形質眾生不了妄立主宰身見遂生復謂陰果有無斷常隨計一邊故有邊見然又於此執劣為勝計是涅槃故有見取更以其身持非禁戒故有戒取復以此身行其邪法撥無因果故有邪見執身見等猶預不決故有其疑無明迷闇故有癡惑故此七使皆於苦果身上而生其相親近名親惑也若貪嗔慢三種之惑但從前七違順陵他而有此三是故此三於苦諦境其相踈遠名踈惑也問戒禁屬因苦諦是果何以苦下有戒禁取親惑生耶答計多苦行執非禁戒望實為因故在苦諦親惑攝也集滅各七除身邊戒三種惑者良由集是有為有漏之因滅是無為無漏之果皆非從身苦境而有是故集滅除身見也既無身見邊及戒取亦乃不存何者以邊見是於苦果身計斷常故戒取乃是於身所持非禁戒故是故此二依身而有身見既無此二何有故集諦下七使之惑有親有疎見取邪見及以疑癡此四種惑附集而生其相親切名之為親何者有漏集因本是劣法執此劣法以為涅槃故有見取計此有漏邪妄之因撥正因果故有邪見於茲猶豫是故有疑無明迷闇所以有癡故此四種名為親惑若貪嗔慢三種名踈例上說之無別意也滅下七使四踈三親親則邪見及以疑癡此三種惑名親者何邪心取理撥正因果故有邪見疑癡二惑亦例前云是故此三名為親惑若貪嗔慢三種名疎亦如向說今滅諦下見取之惑名為踈者良由見取體是執劣以為勝故且此滅諦自是無為真勝之果非是有為虗偽劣法是故見取滅諦疎矣若苦集下見取親者以苦集體本是劣法執以為勝故名親也道諦八使除身邊者道是無為無漏之因且非依身故無身見既無身見邊見亦無問既無身邊應無戒取今道諦下何故有耶答苦下戒取依身而起名之為親道下戒取但從邪見而生此乃名為趺惑何者道諦八使三親五疎疎則於前苦集三疎滅下四疎更加戒取故有五疎何者以由道諦本是真因不是戒禁非因之因故不當立戒取親惑此戒取等五種之惑但是從於邪見疑癡三親而生俱為疎惑何者貪嗔與慢及戒禁取此四名疎如前所示若乃見取名為踈者以此見取體是執劣而為勝故今此道諦本非是劣是故見取亦為疎也若邪見等三名親者以執邪道而為真道撥除正法故有邪見親惑而起疑痴名親亦例前說又復應知苦道二諦存戒禁者本在內道見苦能斷本在外道見道能斷問此四諦下所起諸惑依何教耶答依阿毗曇苦下十使足集滅除三見道除於二見上界不行恚。
【科】上二界四諦下餘皆如欲界只於每諦下除