而有今家評之。以謂若定報其說。則墮自生等性計。是故須破究竟。而言皆不可說。破性執已。悉檀赴緣。不妨作上種種說也。一家明義。土必至四何也。曰以其事理體用。則以寂光。對下三土。以其分段法性界內外等。則以同居。對上三土。以其小大純雜方便實道。則須分於實報有餘。以此等義。合而明之。此四土所以不可盈縮。而無有餘不足之過也。況以一家四教。所配義門。宛然符合。略無增損。如後橫竪所對也。(云云)今更覽諸文旨。總以四義論之。一曰分別。二曰即離。三曰相攝。四曰融會。何謂分別。如淨名疏。約一異等。三種四句。揀四土之別。而記又約淨質穢見。以揀同居二土。是雖各通四句。其實異質一質者。同居有餘之辨也。有礙無礙者。方便實報之辨也。有質礙見。無質礙見者。寂光三土之辨也。以此分別四土之相。顯然可識。何謂即離。如妙玄文。以分別而言。則四土迭異。以即事而真。則體不相遠。所以即事而真者。即義也。分別而言者。離義也。亦可離約竪論。即約橫辨故。成四土之橫竪也。何謂相攝准淨名文。一攝一切。則上能攝下。唯下不攝上。若約義通。理何隔異。亦可上下彼此相攝。何謂融會。如不二門云。界界轉見。不出一念。土土互生。不出寂光。又曰。須知橫竪。祇在一處。處處者。有事有理。事一處者。一念是也。理一處者。寂光是也。雖有事理。一處無別。故知四明之文。即荊溪之旨。荊溪之旨。即四明之文。又曰。若兼體同。一切皆四。當知四四。祇是一四。一四不出一處。由是明之。四土同異。常同常異。或非同異。祇在一處。豈不妙乎。
別論寂光體相例(四。六。十二。十六。廿三。廿四。廿五。廿六。三十三。三十四)
論曰。寂光理土。極智所照之境。詎容言議於其間。而自昔宗師。竟以有相無相。更相矢石者。因得以論之為三。其一曰。即寂理。以示體相。其二曰。附宗途。以論有無。其三曰。據文義。以申疑難。且初義者。夫真常寂光。本虗寂之理。唯如來所證得。故非身說身。名曰清淨法身。非土說土。號曰常寂光土。即名以求體。則一法界。三德之理性也。以是為體。徧一切處。以是為相。即空假中。蓋融妙玄絕。不可思議之體相也。然則有所謂依正色心金寶華池者非歟。曰固不離此。而此亦非也。要必於一切法。即理顯妙。是為毗盧身土爾。故妙疏以之。配乎四德。至於妙宗。所引誠證。亦即事顯理。或約理而說。未聞直以事中依正為相也。然而文曰。三惑清淨。依正色心。究竟明顯者何邪。曰斯言盡之矣。夫既曰。究竟清淨明顯。豈非於依正色心處。以三惑盡故。清淨三智融故。明顯三諦證故。究竟□可以之配三諦三觀也。但於是六字。求之寂光之相得矣。所謂附宗途以論有無者。寂光之說。四明已前。未聞異論也。至妙宗。設兩端。以論之云云。亦可謂至論矣。然論至於此。而亦變。於此果有為山外說者。攻之。霅川始則扶之。卒則背叛之建立。如別云云。由是宗途。有無之說始判。今先指體相。以定之。使彼不能異其說。夫苟如向說。豈特四明。以是立清淨相。雖霅川言無相。亦不過謂此理。但彼固迷圓旨。離事說理。故謂理無相。而四明善談即義。即事明理。故理亦是相。雖所見不同而寂光是三諦之理。終不可異也。而次立宗旨。以闢之。使彼不能逃其非。夫三諦宗旨。有亡照蕩立之義。今舉一文。格之可見。如輔行曰。三諦(無形)俱不可見。此約理性俱亡。則三諦皆無相。又曰。然即假法。可寄事辨等。乃約名相以辨。則三諦皆有相。是理通乎亡照也。然則今論寂光四土之一。必諸法建立。是義局乎。建立一邊。雖謂寂光三諦。有相可也。然據霅川膠於一端故。以寂光對空中。有亦具俗諦者。性而已矣。故偏謂無相。殊不知但可名言表示。雖空中亦得是相。何必森然差別者。乃為相乎。故其夫在不達寂光元意。三諦宗旨。所以為非也。以四明計之。則不然故。亡則三諦俱亡。雖無寂光可也。照則三諦俱照。謂寂光有相可也。故曰言無相者。乃是已盡染礙之相等。又曰。但無隨情有相之三等。其得在情理亡照之旨。身土建立之意。所以為至論也。又如淨名疏。明國有事理云。至理虗寂。本無境智之殊等。而荊溪有云。理本絕待。豈分二。別說有事理。已屬於事等。是亦今亡照之意。例論可知也。(云云)所謂據文義。以申疑難者。觀彼所以難四明者。專執事中依正之相為說。而不知。今所謂有相。乃即事顯理。三諦清淨之相也。以此格之。則彼所援文義。當如拉杇矣。雖然為未達者。更申析之。夫寂光一爾。不容異趣也。然則相所以有者。義也。文所以無者。亦義也。言雖似。反理實相符焉其反之何也。蓋義門偏屬。所對進否。故於是有事理修性淨穢等義。所以言之。或異其為三諦理。相固自若也。試以一二文旨。言之。如輔行曰。常寂光土。清淨法身。無能莊嚴。無所莊嚴。往往或者。據此等文。便謂無相。殊不知是以性泯修之義。亦是修極復性。不分能所故也。然以非嚴而嚴。何妨修性三法。有離有合。以論莊嚴。豈以一無之言。遂謂諸皆無相邪。又如玅樂有端醜斯亡等言。是亦以四土對說故。寂光屬理。所以端醜斯亡。三土在事。所以淨穢咸