者。其開顯之實教乎。故曰依文屬通。(此通相之通。非通教之通。例知言圓亦二不同云云)而此三句。義必相由。離雖乍分。旨則本一。本一故。無非通相。乍分故。二釋之殊。即初二義。分教釋也。後義依通釋也。二釋雖殊。旨亦不別。復依之言。良有以也。其如二釋。猶自難明。故更申之。今謂不出結示上文。即文初至通屬別圓。初義也。從自此以下次義也。但一往初釋。從教雖通別圓。義歸於別。次釋從義。雖亦云爾。義歸於通。此二釋所以異也。惟其二釋。皆約通論別圓。若與疏所謂別圓異者。故復料簡云。若爾為定別圓。則正問其所以對通論別圓者。故答之以適機為宗。祇一通相。隨聞各解。此其別圓之定者。若然則文兼料簡三義而已。謂名分義通。隨機恒別是也。所以文以三種三觀。屬對別圓者。名分也。如向二釋者。義通也。隨機恒別。雖不關二釋。而亦不離乎二釋也。由言是之。雖有異文。總不出此。隨文斷義。則可知也。或者不究其所以。然便以的屬等文。作定別圓而解。又以分教而混通釋。曾不分二圓之殊。亦不體二釋之旨。而曰一是通相。一非通相者。致與一宗文旨乖違。一何踈謬乎。
通相餘論下
舊論通相之名。或言通總。或言對別名通。或信解虗通之通。雖皆有文。若正名釋義。當從初二義也。然言總。則總三歸一。如對別。則自一通三。故二說皆通。其虗通之義。本非釋名。因虗解而云爾。如又曰虗解踈通是也。若以虗解為名。則遺實益矣。其不可者此也。然則通相之相。其相如何。曰是固如疏記已釋。然不可不了其大旨。今舉一義明之。如入空則知三諦俱空。雖空通三諦。但以一空當名。就觀除惑。止斷見思而已。故曰云云。然就觀除惑者。實益也。餘二亦空者。虗解也。虗解則踈通而已。未能除惑。故曰虗解。而能袪於假中二執。是曰虗通。然袪執與破惑異者。是猶雖未除病。而亦不執藥也。自有因達中道空。能實破無明者。此復別途。如曰信三諦空等云云。文因對明例別耳。或於此定約中邊論虗實者。盖不知三諦各論。而偏據一文故也。此特約空觀示而已。學者要當以三隅反。則假中可以類知。(云云)或論機則曰通相。被何機者。是何言歟。如向國王長者。菩薩弟子。正得彈呵攝受益者。豈非通相所被機乎。又如三教慰喻。為信行人。三觀調伏。為法行人。信法非所被機乎。又曰。別圓二人。隨聞各解。非所被機乎。抑非唯佛世。至於滅後。此通相教。若不被物成益。則徒施耳。云何更問被何機耶。雖文有曰今明三教。但慰喻菩薩。不取二乘。以其無慈。永入滅故。又曰。此通相空。不關二乘。語似奪彼與此者。盖亦呵折二乘之意爾。不然。若別教慰喻。從空入假觀。調伏成上。呵十弟子。無為緣集者。此復何乎。或又論此觀門修不修者。是亦論之太過。今謂。若有一法一行不可修入者。則佛祖有空言徒法之失。況此通相。有機可被。有益可論。有惑可破。有觀智可照。何為不可修耶。第弗思之。其如前輩異論。則存諸章藻。此不暇辨勘。以今說當自知耳。
境觀不二兼附餘義例(七。十七。廿七。卅五。卅八。四十四。四十五)
論曰。立境立觀。盖修門入道之相。不得不爾。克論體性。則其本一。其歸不二。惡有境觀之殊哉。然則苟不明二。何以會一。若不明一。何以泯二。故先論二。以為入道之門。次述不二。以致理性之極。何者。盖境則起觀之所。觀則照境之用。是亦境者迷之始。觀者悟之初。觀極則與境為一。與境為一。則境無迷悟。迷悟自觀耳。故境不可無觀。觀不可無境。境而無觀。則境不能顯。境既不顯。妄何由息。觀而無境。則觀無所成。觀既不成。理何由達。故兩者相由而有。亦相須而成。此。
台宗十類因革論卷第二
台宗十類因革論卷第三
觀法餘論下
論曰。明觀法者。必辨乎祖承。蓋本諸止觀。示觀有所傳。則不迷宗緒故也。或問。今論觀法。而不言祖承何邪。曰此直以例論文祖承。其文既略。無得而明也。若欲知者。按止觀。凡明二種祖承。謂金口則本付法藏傳。文列二十四祖。自迦葉而下。以次傳至師子尊者。遇難而絕。法藏無傳焉。今師則始由北齊。探論悟旨。因宗龍猛。即前第十三祖。自此推而上之。亦本金口。推而下之。得有今九祖□。故曰云云。此其大略爾。今原祖承。所以付法者。非直付法。付其能任持法藏者耳。然則法藏。何以任持。必其內有實證。外通經論。德為時宗。緣與物合。世傳一人。以掌其任。如是則可以任持此道。至於來世。久而不失。其正使無異端澆漓之患。故曰苟非其人。道不虗行。此之謂也。抑所當論者。三說而已。一曰所傳法。二曰傳法處。三曰禪教異。論所傳法者。按止觀云。始鹿苑。中鷲頭。後鶴林。法付摩訶大迦葉。而記有以法驗證。以處顯法。即所傳之法。正指於斯。又曰。己心所行法者。即章安密說。從大師得所行之法。故舉所行。以顯所傳。自昔於是。有傳教傳觀之論。或謂。三乘教外。別傳心法者。今謂所傳之法。未易輙定。若即言教是所傳法。又何假云以法驗證。若捨言教。別有所傳。則又不可。故知所傳言教。無在不在。要必契悟得旨。師資道合。始可