左旋
高才皓齒而不遷。如麟鳳之於走飛。羽道毛羣而一類。何由大方闊步。豁破無明。又諸佛度生。皆窮累劫。從凡階聖。不退為難。今求生極樂。但七日竭誠。十念傾注。雖陷惡逆。悉記往生。纔得往生。便圓踞三不退地。且見阿彌。即見十方諸佛。生極樂。即生一切剎海。乃至阿彌一光。極樂一塵。悉能於中頓證十方三世依正色心自他凡聖等法。而不出剎那際三昧。夫諸佛度生如彼難。阿彌度生如此易者何哉緣久故耳緣何謂久信久也何謂近信近也。信緣近處。
時分限之。如捨調弓而引彆弣。如放馴[馬*步]而服野駼。戰勝之功。當在異日。如上所論。專重有緣緣深則境界難思非等覺十地所能測緣久則神力迅速非三祇百劫所可倫要之阿彌非有加於吾心也。吾心一念離絕。故聖凡無在。吾心萬法頓融。故四土無在吾心不屬時劫故十世剎那無在吾心不屬方隅。故微塵剎海無在。吾何歉乎哉。特仗增上因緣一顯發之耳。曾有久習神呪者。一夜重魘。見獰物持之。置巨石下。其人怖急。憶誦素所習呪。遂見獰物倒散。
裂石而醒。設素未習呪。或習未純熟。緣種不深斯時也。欲不寱死得乎。然夢中真言。復是何物。倒獰裂石。誰實使之。皆即我現前一念之心也。自心神呪。喚醒自心魘人。淨土法門亦如是。自心之阿彌。還度自心之生死。故知因緣之義。甚深甚深。抑聞魘之重者。不許持光照。照即死不許抱令起。抱多失心。唯就闇中。俾熟識者大呼其名。連聲呼之無不解者。
淨土法門亦如是劫濁盛時眾生魘重毋以持名雜參話毋以麤心習勝觀雜參話則濁智騰波定起邪見所謂照之即死者也習勝觀則非其境界定起魔事所謂抱多失心者也唯以現前一念無明業識之心令其專稱阿彌陀佛名號。無間。一心。未有不親證親到者。法門至此。愈卑而愈不勝仰。愈淺而愈不可俯。自呼自應。自魘自醒。一心之本元頓彰。法界之體用全揭無庸鑽仰祇麼修行儻未悟透根源甯可顓蒙合妙夫顓蒙念佛至矣極矣無復加矣但恐法門之戲論難忘生死之天懷不切或執牟尼而視同瓦礫或以指爪而撮摩虗空或抉瞖而與眼以明或傳經而苦舌之鴂。
如此則揚之與抑。總莫暢乎本懷。而信之與疑。皆不成乎三昧。間有大智。知進知退。知存知亡。而未遘至人未獲圓悟未窮極致未學要詮欲升永明之堂。入楚石之室。居五濁之世。闡難信之宗。殊非聊爾。嗚呼。至人幽矣。圓悟皇哉。若無要詮。誰與窮極。昔靈峰老人以正法眼。選定淨要一書。剞劂未全。梨棗四散。成時。竊念像季久轉。唯此一門。契理契機。而淨土諸書唯此諸要盡美盡善爰加點評稍事節略倡募流通而大心緇白共成焉修捨沙門成時合掌稽首。
重為告曰。淨土持名之法。有三大要焉。一者六字洪名念念之間欣厭具足如出幽獄奔託王家步步之間。欣厭具足。是故萬緣之唾不食。眾苦之忍莫回高置身於蓮華便訂盟於芬利蛆蠅糞壤可煞驚慚。二者參禪必不可無淨土。為防退墮。甯不寒心。淨土必不可入禪機。意見稍乘。二門俱破。若夫餘宗。在昔之時。不必改弦但加善巧迴向。在今之世。祇可助行。必須淨業專修。冷煖自知。何容強諍。三者一句彌陀非大徹不能全提而最愚亦無少欠儻有些子分別。
便成大法魔殃。只貴一心受持。甯羨依稀解悟乞兒若見小利。急須吐棄無餘。棒打石人頭。嚗嚗論實事。已上三要。頗切今時。儻能真實指迷。我願捨身供養。十方三世。共聞此言。
省庵法師勸發菩提心文
淨業學人彭際清訂
不肖愚下凡夫僧實賢。泣血稽顙。哀告現前大眾。及當世淨信男女等。唯願慈悲。少加聽察。甞聞入道要門。發心為首。修行急務。立願居先。願立則眾生可度心發則佛道堪成。苟不發廣大心。立堅固願。則縱經塵劫。依然還在輪迴。雖有修行。總是徒勞辛苦。故華嚴經云。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。忘失尚爾。況未發乎。故知欲學如來乘。必先具發菩薩願。不可緩也。然心願差別。其相乃多。若不指陳。如何趣向。今為大眾略而言之。相有其八。
所謂邪正真偽大小偏圓是也。云何名為邪正真偽大小偏圓耶。世有行人。一向修行。不究自心。但知外務。或求利養。或好名聞。或貪現世欲樂。或望未來果報。如是發心。名之為邪既不求利養名聞。又不貪欲樂果報。唯為生死為菩提。如是發心。名之為正。念念上求佛道。心心下化眾生。聞佛道長遠。不生退怯。觀眾生難度。不生厭倦。如登萬仞之山。必窮其頂。如上九層之塔。必造其顛。如是發心。名之為真。有罪不懺。
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