深。抑聞魘之重者。不許持光照。照即死不許抱令起。抱多失心。唯就闇中。俾熟識者大呼其名。連聲呼之無不解者。淨土法門亦如是劫濁盛時眾生魘重毋以持名雜參話毋以麤心習勝觀雜參話則濁智騰波定起邪見所謂照之即死者也習勝觀則非其境界定起魔事所謂抱多失心者也唯以現前一念無明業識之心令其專稱阿彌陀佛名號。無間。一心。未有不親證親到者。法門至此。愈卑而愈不勝仰。愈淺而愈不可俯。自呼自應。自魘自醒。一心之本元頓彰。法界之體用全揭無庸鑽仰祇麼修行儻未悟透根源甯可顓蒙合妙夫顓蒙念佛至矣極矣無復加矣但恐法門之戲論難忘生死之天懷不切或執牟尼而視同瓦礫或以指爪而撮摩虗空或抉瞖而與眼以明或傳經而苦舌之鴂。如此則揚之與抑。總莫暢乎本懷。而信之與疑。皆不成乎三昧。間有大智。知進知退。知存知亡。而未遘至人未獲圓悟未窮極致未學要詮欲升永明之堂。入楚石之室。居五濁之世。闡難信之宗。殊非聊爾。嗚呼。至人幽矣。圓悟皇哉。若無要詮。誰與窮極。昔 靈峰老人以正法眼。選定淨要一書。剞劂未全。梨棗四散。成時。竊念像季久轉。唯此一門。契理契機。而淨土諸書唯此諸要盡美盡善爰加點評稍事節略倡募流通而大心緇白共成焉修捨沙門成時合掌稽首。重為告曰。淨土持名之法。有三大要焉。一者六字洪名念念之間欣厭具足如出幽獄奔託王家步步之間。欣厭具足。是故萬緣之唾不食。眾苦之忍莫回高置身於蓮華便訂盟於芬利蛆蠅糞壤可煞驚慚。二者參禪必不可無淨土。為防退墮。甯不寒心。淨土必不可入禪機。意見稍乘。二門俱破。若夫餘宗。在昔之時。不必改弦但加善巧迴向。在今之世。祇可助行。必須淨業專修。冷煖自知。何容強諍。三者一句彌陀非大徹不能全提而最愚亦無少欠儻有些子分別。便成大法魔殃。只貴一心受持。甯羨依稀解悟乞兒若見小利。急須吐棄無餘。棒打石人頭。嚗嚗論實事。已上三要。頗切今時。儻能真實指迷。我願捨身供養。十方三世。共聞此言。
省庵法師勸發菩提心文
淨業學人彭際清訂
不肖愚下凡夫僧實賢。泣血稽顙。哀告現前大眾。及當世淨信男女等。唯願慈悲。少加聽察。甞聞入道要門。發心為首。修行急務。立願居先。願立則眾生可度心發則佛道堪成。苟不發廣大心。立堅固願。則縱經塵劫。依然還在輪迴。雖有修行。總是徒勞辛苦。故華嚴經云。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。忘失尚爾。況未發乎。故知欲學如來乘。必先具發菩薩願。不可緩也。然心願差別。其相乃多。若不指陳。如何趣向。今為大眾略而言之。相有其八。所謂邪正真偽大小偏圓是也。云何名為邪正真偽大小偏圓耶。世有行人。一向修行。不究自心。但知外務。或求利養。或好名聞。或貪現世欲樂。或望未來果報。如是發心。名之為邪既不求利養名聞。又不貪欲樂果報。唯為生死為菩提。如是發心。名之為正。念念上求佛道。心心下化眾生。聞佛道長遠。不生退怯。觀眾生難度。不生厭倦。如登萬仞之山。必窮其頂。如上九層之塔。必造其顛。如是發心。名之為真。有罪不懺。有過不除。內濁外清。始勤終怠。雖有好心。多為名利之所夾雜。雖有善法。復為罪業之所染污。如是發心。名之為偽。眾生界盡。我願方盡菩提道成。我願方成。如是發心。名之為大。觀三界如牢獄。視生死如冤家。但期自度。不欲度人。如是發心。名之為小。若於心外見有眾生。及以佛道。願度願成。功勛不忘。知見不泯。如是發心。名之為偏。若知自性是眾生。故願度脫。自性是佛道。故願成就。不見一法離心別有。以虗空之心。發虗空之願。行虗空之行。證虗空之果。亦無虗空之相可得。如是發心。名之為圓。知此八種差別。則知審察。知審察則知去取。知去取則可發心。云何審察。謂我所發心。於此八中。為邪為正。為真為偽。為大為小。為偏為圓。云何去取。所謂去邪去偽去小去偏取正取真取大取圓。如此發心。方得名為真正發菩提心也。此菩提心。諸善中王。必有因緣。方得發起。今言因緣略有十種。何等為十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故三者念師長恩故。四者念施主恩故。五者念眾生恩故。六者念死生苦故。七者尊重己靈故。八者懺悔業障故。九者求生淨土故。十者為念正法得久住故。云何念佛重恩。謂我釋迦如來。最初發心。為我等故行菩薩道。經無量劫。備受諸苦。我造業時。佛則哀憐。方便教化。而我愚癡不知信受。我墮地獄。佛復悲痛。欲代我苦。而我業重。不能救拔。我生人道。佛以方便令種善根。世世生生。隨逐於我。心無暫捨。佛初出世。我尚沉淪。今得人身。佛已滅度。何罪而生末法。何福而預出家。何障而不見金身。何幸而躬逢舍利。如是思惟。向使不種善根。何以得聞佛法。不聞佛法。焉知常受佛恩。此恩此德。邱山難喻。自非發廣大心。行菩薩道。建立佛法。救度眾生。從使粉骨碎身。豈能酬答。是為發菩提心第一因緣也。云何念父母恩。哀哀父母。生我劬勞。十月三年。懷胎乳哺。推乾去濕。嚥苦吐甘。才得成人。指望紹繼門風。供承祭祀。今我等既已出家。濫稱釋子。忝號沙門。甘旨不供。祭埽不給。生不能養其口體。死不能導其神