左旋
則疑信之間。利害非細矣。雖然。生疑城者。當是淨業勤修。止以心無決定。今世人疑則不勤。勤則不疑。且疑且勤。萬中一二。安所指其人乎。
問。放鳥雀魚鼈等。為之誦呪念佛。願彼往生。此物為當承力即生。為當舍此業報。生在人中。更師放生者。依法勤念。乃得生耶。答。呪願禽畜者。若業輕緣熟。承法力而亦得往生。業重緣疏。止滅罪而改形善趣。然禽畜未必生。而放生呪願之人。福不唐捐矣。來生度化。終酬宿因。目連度蜂。足為明鏡。問。以淨穢二土。較勝劣而誘人者。誘凡夫之人也。凡夫所極樂者。女人。所極不樂者。無女人。與眷屬之睽離也。今使棄眷屬而入無女人之國。且堅拒不入矣。
佛何無方便如此。或曰。生彼國而六通。天眼徹於閨闥。詎有離憂耶。既身居淨土。而目中常見女人。奚異彼國之有女人。那得實無女人乎。又雅士性耽質素。不寶金玉。故抵璧投珠。揮金焚錦者。往往有之。無惑其聞珍域之名而勿願耳。
答。淨土雖誘凡夫。然當其始誘之時。已詳陳女色之害矣。華箭革囊。種種譬喻。正言女人之為穢。無女人之為淨也。女人之為不樂。無女人之為極樂也。焉得反生堅拒。不願西歸乎。且六通遠徹。皆繇心地開明。則九族森陳。何啻空華閃爍。目見女人。奚足為礙。至如無求廉士。不羨寶邦。是未知寶有同名。實非一體。此寶乃頑福所致。觸目而生貪。彼寶是淨德所成。久居而不染。執清修之小節。失聖境之偉觀。亦猶性惡淫聲。併點瑟回琴而共棄。心憎野史。
與堯謨舜典而俱焚。賤金玉而捨西方。何以異於是。
問。極樂國中。一寶以至四寶。諸多奇麗。充燦其間。可謂富矣。然而取之不為貪者。曰。吾家業也。今人皆是富人之乍失業。與久失業者耳。嘗謂富即吾有。委而棄之。若此方龐居士輩者。豈不清高。不然。辛苦經營。早夜積著。雖復舊物。亦幾貪戀。況守錢虜哉。彼誓取淨土者。何以異此。
答。淨心本具。故云寶是家珍。淨願求生。實乃復其故有。夫欲仁得仁尚非貪。吾復吾心胡名染。若夫實報莊嚴。則亦因淨果淨。理自如是。又何慕焉。如其顧舊業而求生。心之垢亦甚矣。何以得生淨土。問。法藏恐人之憚煩而不求往生也。曰。十念足矣。釋迦恐人之憚煩而不求往生也。曰。七日足矣。見夫婦數米而念者。教以三十六萬億九千五百之號。從約也。而釋迦又以聞毫相名。與一稱名之效誘人。其意一耳。至遠公。與式公。而六時。而懺儀。
備也。士攢眉去焉。夫使七日十念而不然也。佛語誑。信然也。何為峻淨國之城而拒人耶。
答。大聖化人。善權自非一種。宜繁者為說繁。宜簡者為說簡。七日十念。非言易以驕人。百倍之精專。七日勝乎七日。十念超乎萬念也。六時禮懺。非言難以阻人。宿習之濃厚。少時則刮磨未盡。有間則三昧難成也。龍舒日禮千拜。永明晝夜萬聲。攢眉而去。吾末如之何也已。
問。古德一喚裴休之名。動其羅剎之念。謂諱所當諱。而於彌陀呼喚無諱焉。眾所惑也。曰。此彌陀之願。無傷也。聲音之道。靡間顯幽。故皋某來復。望其更生。號天呼父。命曰反本。至於發言必稱堯舜。逢人每說項斯。其指同矣。但六字尚存皈敬之文。四字全似唱名之瀆。牛山用以驅魔。等呪中鬼神之號。市人用以泄憤。同俗間詛詈之詞。若此者。亦可數數聒耳否乎。
答。裴休是二字之家諱。一稱則已褻其人。彌陀是萬德之尊稱。屢誦則彌增其美。稱堯說項喻實然矣。既爾。則但念尊稱。便成皈敬。六字四字。誠無別焉。獨以法久弊生。翻成瀆慢。鳴鑼擊鼓。而如唱如謌。泄憤申冤。而似呪似詛。聞之天耳。寧不悲乎。然而戲稱怒舉。亦植良因。果報將來。不可思議。凡情未諳。明者知之。
問。觀音勢至。淨國之儲君也。一稱其名。彼必來赴。譬如宰相。有汲引薦拔之權。求進取者。可叫號而通之。未聞直干人主者也。至如水鳥樹林。既皆佛化。臨終見之。與見佛無殊。則生前念之。與念佛何異。況又不必直斥鴻名。重彼凡夫之惑。
答。權分大小。則千千宰執。何如一遇明君。報有正依。則庭下莊嚴。豈比堂中真主。是故提綱者自張其目。摘葉者每失其根。獨舉鴻名。更無容惑矣。 問。或想六字在我身分。一一歷念。此與安般數息。同一攝心。云何不許。斥為外道。又今時蓮宗。壞於白蓮等教。寶鑑所載。僅其二三。未盡舉也。向使佛說經時。既證六方廣長之舌。復示百種波旬之狀。
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