序。余曩者承乏天台。退食餘間。訪尋國清真覺諸老宿。知台家子孫。於布薩誦戒遺規。猶有存者。其門庭之不廢。益有本矣。余因是重有慨焉。 國朝尊崇佛教。 家法相承。我世宗天縱至聖。世出世間。道法一貫。特頒御選語錄。宗鏡大綱。經海一滴於龍藏中。勸誡緇徒。美矣備矣。顧於傳受訛濫之處。不強以復古。且寬其戒牒舊制者。抑豈不知教網張弛之異宜。折攝之必當互用哉。休養日久。生齒日繁。計夫授田。勢有所不給。而近世出家者流。率不免七種衰相。其品類固鰥寡孤獨顛連無告者居其半。而種性亦愚懵媮懦者有之。孤僻不近人情者又有之。進之既無以圖存。退之復恥為人役。空王可托。姑妄自寬。此固仁政所宜先。如來說為可憐憫者。因而任之。所欲與聚之。使得藉夫法食二輪之運。內消磨其氣習。而外以支其身。而一二能持師說以匡其徒者。穎脫於中。為世良導。則即其藏小二教。緣業感應諸說。亦足濟刑賞忠厚之窮。而蠲敝崇善。是則佛心天子御世微權。所為同民出治。以滌瑕盪穢於無形中者。至大且遠。固非小儒淺夫所能仰窺萬一者也。嗟乎。教者。維繫民心之具也。後漢迄唐。三藏靈文。盡入中國。佛遂為中國之教。與儒教並行久矣。近數十年來。海內多故。異說喧豗。愚民之為利誘以去者。日深而日眾。而以余所聞見。庸庸緇素。與夫鄉愚婦孺之皈心佛乘者。其說雖多鄙誕不足道。而先入為主。無淺無深。胥不為所搖動。其效可覩矣。世之人顧猶以其傳受訛濫。流品猥雜少之。動用詬病。何所見之不廣也。余於三乘諦理。無所窺見。顧 國家護持至意。具載硃批論旨。欽定會典。 皇朝通志等書。不敢不讀。而其今昔盛衰之由。與夫民俗向背之所在。尤不敢不盡心焉。願師勉乎哉。夫必能於入世法中。為安分之良民。斯能於出世法中。為學佛之肖子。今將紹隆祖席。普與初發心者翻染成淨。沾戒品而暢宗風。其必當約飭同參。生大慚愧。生大慶幸。兢兢焉惟真俗二諦不圓之是懼。而後於五篇之文。六和之義。廣學博究。以實證乎梵網所謂諸佛本源菩薩種子者。庶幾 佛恩 國恩。可報萬分一。而濟延和尚之家風。亦可以不沬已。尚勉之哉。尚勉之哉。謹序。
又序(此篇勸信入法門者可證禪教律三宗統歸淨宗攝無不盡)
余自咸豐庚申。避地奔走。始學佛。流浪三十餘年未嘗歸。一句彌陀。相隨於苦樂違順境緣中。亦未嘗去也。今春養疴吳門。客自故鄉來。謂余曰。聞子學佛久矣。所見三藏靈文。禪教律淨諸家之說。亦不少矣。而專好淨土。何也。曰余根鈍。無量法門。不能徧學。而淨士家。乃禪家教家律家所歸宿也。龍樹菩薩所謂易行道者也。故專好之也。曰有同好者乎。曰余性嬾。寡交游。方外則尤寡。若國清後堂昭凡。龍華觀竺。天童廣昱。金陵妙空。杭州玉峯諸師。固皆相識也。諸師之行解淺深不同。與余交淺深亦不同。而念佛則同。余故益自信也。曰吾鄉濟延和尚。獨未相識乎。曰是精嚴住持也。庚申前亦嘗識之。聞其語。甚異其為人。(和尚約眾甚嚴。余曾親見之。一日偕親友隨喜方丈。偶談及幼時背書。塾師執卷懵騰。乃佯忘不能背。塾師茫然不能舉其處。旁學生皆笑。話未終。和尚遽色變頓足曰。讀書人待先生如此。尚自多其能耶。拂袖而出。嗟乎。近時那得有如是人耶。余故別有說記其事)惜當時未知有佛法。未與深談也。曰佛門衰壞。近數十年矣。而異教轉盛行。子盍出手眼一救之。曰余凡夫自救不了。焉能救人。曰姑言其意。曰無可言也。昔朱子讀佛書。謂門人曰。可見他家自有人。我家自無人。那得不被他揮下也。然則苟不得人。非他人所能救。更何言。曰今和尚嗣法孫願新師。於佛誕日放戒。所請羯磨教授及正副訓諸師。皆一時龍象。子盍往瞻風焉。曰余病未能也。曰故事。以在壇師弟之名號年歲籍貫。編為同戒錄。而地方官紳隨喜法門者。得弁言簡端為外護。子固郡人也。又深於佛。請子從眾為之序。聊一言之。以勸進諸新戒。其可乎。曰法界從緣起。余與和尚交雖淺。而緣有在矣。微子言。固當序之。雖然。余所得於佛法者。不過大海中毛端之一渧。不足以酬諸新戒。又方病。不能文。勉彊為之將益困。可奈何。曰無傷也。有方便也。我為諸新戒質所疑。子第舉古人公案一二則酬我問。子口而我手。不揀粗言細語。若語錄然。有不顯。則更詮解之。使皆易曉。不拘拘於文律。亦庶乎其可也。曰可哉。曰敢問是錄之體裁。頗似舉子題名錄。古有之乎。曰無有也。余謭陋。所見前代高僧集中猶無之。儒家可知矣。葢自世祖章皇帝親受戒於玉琳國師。儒佛竝重。列聖家法相承。深心宏護。開除前代部頒度牒之例。使叢林師弟。得自傳受。明眼者創為此錄。以別宗派。敘夏臘。亦所謂禮由義起也。故自彭二林集中始有之。時為之也。曰每壇必三人何也。曰佛制也。多則為濫法。佛世在家五戒不嚴淨。不得進沙彌戒。末法世道苦。窮民多一期傳受。絫至數十壇。名盛而實衰矣。亦時為之也。曰沙彌比邱菩薩三壇并進。亦佛制乎。曰非佛制也。東土傳律。始於曇柯迦羅。其後南山一宗。盛衰無常。凌夷至於明季。 國初慧雲三昧二大師。因其末失。而變通折中