以波羅提木叉所在為導師猶在也。其律之繁文縟節。殆過於十七篇。而專在於動作云為之細。別無冠昏喪祭之分。以諸禮儀制。從其國之時主所定。非教主所得專也。其發明心性而推諸倫紀者。止於修齊。略無治平之術。以兵農刑政。皆非教主所有事。其所傳受。專以師道為重。苟不得人。不輕付法。或以有體無用詆之。或以心性為本。強為之解。皆非也。師道立而善人多。所益於家國者大矣。心性果明。如鏡照物。遠近高下。焉有不如其本分。以從時王之制。酌古今之宜。奚不可者。惟既已為僧。則所重在彼不在此。而世亦斷無以僧莅事者。必責其若者可以為堯舜。若者可以為伊周。(憶朱子有此語)則吾儒之以師道自居。不出而求仕者。雖西河老師。不得免矣。未為通論也。其衣冠以別於凡民。猶吾儒服也。原不舉國而髠之。其初制。春秋家居養父母。夏冬入蘭若。結制修學。故其序年齒。稱夏臘。久漸衰敝。至有破夏破臘。離衣(結制時。不得離三衣)遠出者。乃變其法。而有別築室以養親之事。其世俗男子從學者。或思欲歸家。欲飽還來。但戒多媱邪婬耳。亦非不近人情也。其不畜妻子者。所承者師之統。故所傳者以道為重。以法為嗣。不得其人。雖所生不輕付。羅睺羅是也。誠得其人。則統終不絕。何久遠如之。故律制傳戒。一壇過三人者。即犯濫法罪。其三人所受戒。亦必多年熟習。先沙彌。次比邱次菩薩。循序漸進。有終身不得圓具者。唐代猶存古意。今則一壇數百人。三戒並傳。無惑乎不能得人也。堯舜變古來常局。遽以天下授匹夫而不疑。大禹又變堯舜之局。竟授其子而亦不疑。聖人作用。無非因乎其時。豈凡情所能測。乃戰國時。猶有德衰之惑。魏晉而降。更託禪讓以售其奸。人心之變幻。信無一法可以持久不敝者。今無知窮民以披剃為生計。不足辨。亦不足責。顧以歸罪於釋迦。何異以操莽之所為。歸罪於堯舜周公乎。不待智者而知其不可也。其教以音聲入。故不立文字。諸經皆語錄。非文字也。密部諸呪。所謂耳學。或一音含多義。或多音成一義。其所謂義。亦在文字之外。故不能繙。譬吾經解文評詩品之屬。彼雖讀至瓶翻水瀉。亦終不能得吾會心之所在。而吾則一一功用。一一效驗。學之可至。自然分寸之無差。蓋耳治目治之格不相入。本來如是。彼此相望。應信失笑也。其言大而無當。橫賅竪徹。動稱無量無邊。無非顯示此心量。而亦無非實證之圓體。非設辭也譬如凝想佛像。為若干高大。則竟眉目了了。夫既若干高大矣。以吾仰視。豈不僅見其足底。而不然者。以吾之見性。本不局於兩目也。又如近世圓光術之精者。舍親曹星濤宰青田。以捕盜輒獲。庚申辛酉間。家茂二叔。倩人圓許貫翁一家踪蹟。晤後問之。歷歷如繪。夫已過之事。距遠之境。而光中若有留著。攝之可見。以此知虗空之光。無非人心本光。如鏡含影。雖多不雜。而世界詎復有盡乎。西人所測見中實地。猶其淺近者矣。推此以思。善惡報應之理。所以不啻燭照數計。者正為皆自心光變現也。更何敢以目所不覩而疑之也。親切示人。莫要於像。(易理之神妙不測。殆亦此意乎)即正法時。無非像法。(師評。儒以文字教。佛以像教。即彼之目治也)經首每言一時佛在某處。與某眾俱。為時處主伴四者成就。結集時。加如是我聞。為信聞二者成就。(亦有稱聞如是。亦有稱我聞如是。及無我字者。或譯略。或本缺。遺教無此四字者。通序始終不可稱一時也。四十二章。八大人覺。亦無此四字者。雜集之。非一時也)共六成就。而經體立。此最是一代時教之大主腦。即所謂時節因緣也。蓋人與人相接。無一而非此四成就。在凡在聖。皆不能以須臾離。則道在其中矣。縱曠野獨處。而情與無情。俱猶主伴也。但無說聽。則不成經耳。故知時時處處。無隱乎爾。時時處處。現身說法。此其妙何等現成。而其教人何等明白。故隨說隨聽。便稱此經。貴使即目會心。乃真不立文字。法華開端。最顯此理。華嚴八十萬言。而佛說乃止二品。亦此意也。其學有先知後行者。楞嚴圓覺諸經是也。有先行後知者。梵網華嚴行願品之類是也。雖分先後。而要皆以戒定慧三學為始基。及其至也。亦不過充滿此三學。無他道也。或謂其精粹理趣。皆中國文士所為。此不足辯。其字句名目。既皆儒書所絕無。(六十四卦名。及爻象彖等。皆羣經所無。且無別用。可謂大奇)而理致又惟論語時一相類。後之文士。若能為之。安得唐以前諸說理者。竟無一二可證。取吾之言性心者。斷自隋以前止。取宋以後言心性者。斷自明季止。中間獨有佛書。而衇絡可尋矣。蓋自隋智者大師創四教儀。而唐之杜順賢首清涼圭峰諸師繼之。此道乃粲然明備。宋儒初皆沈潛於此。如空印空。必不能更分界限。原非陰用而陽拒之也。是故有取其意義者。如說心。與其非外而是內。不若內外之兩忘。全是楞嚴徵心本意也。誠無為。(只換卻真如二字耳)幾善惡。(只換卻動念二字耳)動而無動。靜而無靜等。圓覺諸經廣見。不可悉舉也(多得諸宗鏡錄。故記不清)有直用其文句者。如體用一源。顯微無間。華嚴家常語也。(不記出何本。無間原文作不二)止動歸止。止更彌動。四祖信心銘也。善登所見唐代諸師