淨業。念佛果愚人所為乎。噫。予昔曾辯之矣。妙喜但言愚人終日掐數珠。求淨業。不言愚人終日一心不亂求淨業也。又問。古德偈云。成佛人希念佛多。念來歲久却成魔。君今欲得易成佛。無念之心不較多。無念念佛。奈何以有念念佛。曰。此為散心念佛而不觀心者勸發語也。不曰歲久而一心不亂者成魔也。未曾念佛。先憂有念。是猶饑人欲飯。先憂胞脹而不食者矣。又問。六祖云。東方人造惡。念佛求生西方。意旨如何。曰。六祖言惡人念佛求生。不曰善人念佛一心不亂者。求生也。且惡人必不念佛。其有念佛者偽也。非真念也。喻如惡人修十善。求天堂。惡人必不修十善。其有修十善者偽也。非真修也。曾未有善人一心念佛而不生西方者也。又問。古德云。捨穢取淨是生死業。奈何捨娑婆求極樂。曰。彼言捨穢取淨者。為生死業。不言一心不亂取淨土者為生死業也。子未捨穢。先憂取淨。與前之憂有念同矣。又問。禪宗云。佛之一字。吾不喜聞。又云佛來也殺。魔來也殺。則何為念佛。噫。彼言佛之一字。吾不喜聞。不言一心不亂四字吾不喜聞也。彼言佛來也殺。魔來也殺。不言一心不亂來亦殺也。夫歸元無二。方便多門。是故歸家是一。舟車各行。以舟笑車。以車笑舟。俱成戲論。此理自明。無煩贅語矣。又問。近有人言。吾不念佛。良繇內有能念之心。外有所念之佛。能所未忘。焉得名道。噫。彼蓋以獨守空靜為道乎。內有能靜之心。外有所靜之境。不亦能所宛然乎。曷不曰一心不亂。則誰能誰所。何內何外也。吾與爾既修淨土。止愁不到一心不亂田地。若一心不亂。任他千種譏。萬種謗。當巍巍不動如泰山耳。更何疑哉。
又阿彌陀經疏鈔曰。問堯處茆茨。箕諫象玉。世間王臣。且崇素樸。淨土菩薩。何貴寶嚴。答。此有二義。一者上智之士。知心淨則土自淨。正勝則依必強。理固有然。心實無著。喻如舜在畎畝。躬荷犂鋤。一承堯禪。警蹕冕旒。不期自辦。舜何樂焉。故曰有天下而不與也。二者曲為鈍根凡夫。須示苦樂。令生忻厭。先以欲鉤率。後令入佛智。喻如正厄饑寒之國。怱聞飽暖之望。方沉幽暗之崖。乍覩光明之境。豈不身心踴躍。舍故即新。但得往生。終成解脫。方便接引。當如是耳。
又曰。今人聞佛不肯執持者。約有四障。四障者。一謂即心是佛。何必捨己念彼。不知即佛是心。不妨念佛故。良由即心是佛。豈不即佛是心。但執念心。不許念佛。則心佛是二。即義不成。是以念佛念心。兩不礙故。二謂何不徧念諸佛而唯念一佛。不知心專志一。乃成三昧故。良由眾生智淺。繁則不勝故。凡智不分者神凝。役心多岐者功喪。如普廣大士問佛。十方俱有佛土。何以獨讚西方。佛言閻浮提人。心多雜亂。令其專心一境。乃得往生。以諸佛同一法性身。念一佛即念一切佛故。三謂佛佛可念。何不隨念一佛。而必念阿彌陀佛。不知彼佛與諸眾生偏有因緣故。良由彼佛名號。人所樂稱。就令惡人。有時不覺失聲念佛。乃至人逢善事。不覺念佛。歡喜讚歎。人逢惡事。及與苦難。不覺念佛。傷悲痛切。機感因緣。莫或使之而自然故。四謂何不念佛功德智慧相好光明。而但念名號。不知持名於末法中最逗機故。不思議故。逗機者文殊般若經云。眾生愚鈍。觀不能解。但令念聲相續。自得往生。
又曰。淨土法門。一切世間之所難信。言難信者。略舉有十。今居穢土。習久心安。乍聞彼國清淨莊嚴。疑無此事。難信一也。縱信彼國。又疑十方佛剎皆可往生。何必定生極樂。難信二也。縱信當生。又疑娑婆之去極樂十萬億剎。云何極遠而得往彼。難信三也。縱信不遠。又疑博地凡夫罪障深重。云何遽得往生彼國。難信四也。縱信得生。又疑生此淨土。必有奇妙法門。多種功行。云何但持名號。遂得往生難信五也。縱信持名。又疑持此名號。必須多歷年劫。乃克成就。云何一日七日。便得生彼。難信六也。縱信七日得生。又疑七趣受生。不離胎卵濕化。云何彼國悉是蓮華化生。難信七也。縱信蓮生。又疑初心入道。多涉退緣。云何一生彼國。便得不退。難信八也。縱信不退。又疑此是接引鈍機眾生。上智利根。不必生彼。難信九也。縱信利根亦生。有疑他經或說有佛。或說無佛。或有淨土。或無淨土。孤疑不決。難信十也。故難信而曰一切世間。是不但惡道難信。而人天猶或疑之。不但愚迷難信。而賢智猶或疑之。不特初機難信。而久修猶或疑之。不特凡夫難信。而二乘猶或疑之。故曰一切世間難信之法。今於此世演說此法。是猶入躶形之國。宣示威儀。對生盲之人。指陳黑白。此之謂難。此之謂利他功德不可思議也。
又四十八問答序曰。淨土之教。因地於法藏。肇端於韋提。開陳於靈鷲教主之金言。流衍於匡廬大士之蓮社。專一心而向往。歷三界以橫超。誠哉末法之要津矣。然上根即事契理。固諦信不回。下士有聞斯從。亦無因起惑。惟不上不下位屆中流。乃欲從欲違。志無定向。由是十疑通於智者。或問啟於則公。天鼓諄諄。婆心戀戀。豈曰多言。言所不容己也。
明蕅益大師曰。夫念佛法門。別無奇特。只是深信力行為要耳。佛云若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。天台云。四種