宗行者。當從者裏信入。
殺生一事。過患至為深重。一切眾生。皆有佛性。生可殺乎。造重業縱殺心。結深怨。感苦果。皆由一殺所致。是以殺心漸猛。殺業漸深。漸以殺人。以及殺其六親。甚而積為刀兵大劫。可悲也矣。葢皆由不知戒殺之所致。苟知戒殺。牲且不忍殺。況殺人乎。況殺六親乎。牲不忍殺。刀兵大劫。何所從來。殺人之父者。人亦殺其父。殺人之兄者。人亦殺其兄。知人之父兄不可殺。亦戒殺之漸。但不知殺父兄者。由於不戒殺始也。
人之所以不戒殺者。由於不達因果之理。因果者。感應也。我以惡心感之。人亦以惡心應。我以善心感之。人亦以善心應。人但知感應見於現生。而不知感應通於三世也。人但知感應見於人道。而不知感應通於六道也。果知感應通於三世六道。六道中皆多生之父兄。殺可不戒乎。總知感應通於六道。亦不知感應通於世出世間也。以無我心感。則聲聞緣覺之果應之。以菩提心六度萬行感。則菩薩法界果應之。以平等大慈同體大悲感。則佛法界果應之。噫。感應之道。可盡言哉。
須知一句阿彌陀佛。以唯心為宗。此唯心之義。須以三量楷定。三量者。現量比量聖言量也。現量者。謂親證其理也。如羅什大師。七歲隨母入佛寺。見佛鉢。喜而頂戴之。俄而念曰。我年甚幼。佛鉢甚重。何能頂戴。是念纔動。忽失聲置鉢。遂悟萬法唯心。高麗惟曉法師。來此土參學。夜宿冢間。渴甚。明月之下。見清水一汪。以手掬而飲之。殊覺香美。至次日清晨。乃見其水為墓中控出。遂惡心大吐。乃悟萬法唯心。便回本國著述。此皆現量親證也。比量者。借眾相而觀於義。比喻而知也。諸喻之中。夢喻最切。如夢中所見山川人物。萬別千差。皆不離我能夢之心。離夢心外。別無一法可得。即此可以比喻。而知現前一切萬法。但唯心現也。聖言量者。三界唯心。萬法唯識。千經萬論。皆如是說。已約現等三量楷定唯心。更約事理二門。辨明具造。謂由有理具。方有事造。理若不具。事何所造。所以理具。但具事造。離事造外。無別所具。由有事造。方顯理具。事若不造。爭知理具。所以事造。祇造理具。離理具外別無所造。祇此一念心中。本具十界萬法。即此一念隨緣。能造十界萬法。理具。如金中本具可成缾盤釵釧之理。事造。如隨工匠鑪鎚之緣造成缾盤釵釧之器。又理具。如麵中本具可成種種食物之理。事造。如水火人工之緣。造成種種食品也。已辨事理。復約名體同異揀定真妄。佛法中有名同而體異者。有名異而體同者。名同體異。如心之一名。有肉團心。有緣慮心。有集起心。有堅實心。肉團心。同外四大。無所知識。緣慮心通於八識。以八種識皆能緣慮自分境故。此則是妄集起心。唯約第八。以能集諸法種子。能起諸法現行故。此則真妄和合。堅實心者。即堅固真實之性。乃離念靈知。純真心體也。今言唯心者。乃堅實純真之心也。名異體同者。如諸經中所說真如。佛性。實相。法界等。種種極則之名。皆此堅實純真心也。已揀真妄。還約本有現前折衷指點。以諸經皆言無始本有真心。夫既曰本有。即今豈無。而今現有。即本有也。若無無始。則無現前。若離現前。豈有無始。是故不必高尊本有。遠推無始。但現前一念心之自性。即本有真心也。以現前一念。全真成妄。全妄即真。終日隨緣。終日不變。離此現前一念之外。豈別有真心自性哉。古德云。威音那畔。不離今世門頭。眾生現行無明。即是諸佛不動智體。其庶幾乎。由上四義。以顯唯心。故一以唯心為宗也。又一句阿彌陀。以唯佛為宗。以一切萬法。既唯心現。全體唯心。心無彼此。心無分際。於十界萬法。若依若正。假名實法。隨拈一法。皆即心之全體。皆具心之大用。如心權徧。如心豎窮。以唯心義成。唯色唯聲唯香唯味唯觸唯法。乃至唯微塵唯芥子。一切唯義俱成。一切唯義俱成。方成真唯心義。若一切唯義不成。但有唯心之虗名。而無唯心之實義。以一切唯義俱成。故曰法無定相。遇緣即宗。唯微塵。唯芥子。尚可為宗。八萬相好莊嚴之果地彌陀。反不可以為宗耶。故以唯佛為宗。又以絕待圓融為宗。於十界萬法。隨拈一法。無非即心全體。具心大用。橫徧十方。豎窮三際。離於四句。絕於百非。獨體全真。更無有外。彌滿清淨。中不容他。一法既爾。萬法皆然。各約諸法當體。絕待無外。是為絕待。又以十界萬法。各各互徧。各各互含。一一交羅。一一該徹。彼彼無障無礙。各各無壞無雜。如當壹古鏡。影現重重。如帝網千珠。回環交攝。此約諸法迭互相望。是為圓融。今合絕待圓融為一宗。正絕待時。即圓融。正圓融時。便絕待。非離絕待。別有圓融。絕待。絕待其圓融。非離圓融。別有絕待。圓融。圓融其絕待。絕待圓融。各皆不可思議。今共合為一宗。則不思議中。不思議也。又超情離見為宗。以但約諸法絕待。離過絕非。已超一切眾生情妄執著。三乘賢聖所見差別。若約諸法圓融。圓該四句。融會百非。尤非凡情聖見之所能及。故總立超情離見為宗。初以唯心為宗。次以唯佛為宗。三以絕待圓融為宗。末以超情離見為宗。總此四重宗旨。方是一句彌陀正宗。宗旨豈易言哉。
此一念佛法