果證菩提咸作人天眼目吁一鬼度五僧正此謂也如是因果昭然豈可飲酒食肉若不齋戒精嚴功果亦無益矣。
慈心不殺放生文 八二
或曰持齋不食肉勝如放生何如答曰不食肉者但能絕殺緣僅免一己之過而無濟物之功也佛所以教人持齋者正欲增其慈悲心也今之齋者雖自不食肉亦不肯放生是名無慈悲之人也十方諸佛憐愍眾生如子今見人殺佛之子力可救而坐視不救雖不食其肉亦名大破齋矣戒經有三種淨戒攝律儀戒無惡不斷即諸惡莫作也攝善法戒無善不積即眾善奉行也饒益有情戒無生不度即普救一切眾生也若不能放生救眾生苦即名大破戒矣嗟乎終年素食曾無濟物救苦之功一旦捨財便有贖命放生之德昔我佛尚割身肉以貸鴿為佛弟子者不能捨幻財以贖命有何面目以見佛哉問放生固為慈悲云何不放雞鵝猪鴨牛羊等偏放鰍鱔禽魚螺螄之類耶答世間有二種畜生一者受決定殺果如雞鵝牛羊等是也緣其前世決定不信因果歡喜決定行殺無懺悔心故今世為畜生受決定殺果無所逃而待烹矣雖遇放生之人亦不能救之矣二者受不定殺果如禽魚等是也緣其前世雖作惡業或出於不得已或殺已生悔故今世為畜生受不定殺果若遇好殺之人必遭烹殺若遇慈悲之人臨死亦得活也今有一等邪見之徒自不能放生反阻人放生自不能斷殺反勸人行殺此等之輩先入地獄受無量苦後墮畜生受決定殺雖遇慈悲者亦不能救也曰若要放生必須財力若無財力將如之何曰富貴之人民心風俗所係最可攝化若能廣興佛教大振慈風真可移風易俗不聞顏魯公隨所守郡立放生池張無盡作監司撤淫祠禁殺業施華嚴論此皆菩薩之行也若無財力者則當廣說佛語種種勸化見放生者隨喜讚歎常發大願願我財力充足廣行方便願如觀世音菩薩救眾生苦願如普賢菩薩隨順眾生眾生界盡我願無窮果能如是行持現世肉身菩薩。
普勸戒殺決疑文 八三
或曰聞師之言凡冠婚喪祭等事皆不可殺生曰然世人不信將如之何答曰盡在吾之本心由他自作自受且佛只能度有緣不能度無緣佛能度信者不能度不信者何以故把手牽他行不得令人自肯乃相應不見遺教經云佛如良醫知病說藥服與不服非醫咎也又如導師導人善道聞之不行非導過也佛尚如此何況吾乎先德云天堂地獄門柑對任君那往一條行誠哉是言也或曰如師之說實有六道三塗輪迴受苦曰若無六道輪迴三塗八難老僧亦不肯持齋戒斷酒肉苦參禪勤念佛因是有輪迴苦楚纔肯念佛修行願捨娑婆願生淨土我以直告仁者要見世上之人誰不愛色慾不好酒肉不貪名利不願富貴吾知此是輪迴苦本是以不謀不求也法華經云諸苦所因貪欲為本若滅貪欲無所依止或曰世人皆說不生不滅師何以專勸戒殺也答曰此等邪解謗法之言阿鼻地獄饒他不得何則不生不滅之言是最上一乘道理豈容世人反經非聖哉要知色相有壞有成佛性不生不滅不生不滅者又是真如性中之體用也真空之體不生妙有之用不滅先天之道即不生後天之道即不滅寂然不動是不生感而遂通是不滅諸惡莫作謂不生眾善奉行謂不滅是也嗚呼如斯至妙之理非具眼人孰能達此哉曰師善辨焉曰豈好辨哉不得已也如我之心普願十方皆極樂矣一切眾生盡成佛矣或曰師之悲願久已知之吾之疑惑今已斷除即此拜辭之後一心念佛修行宗本曰善哉善哉但願如是汝若有疑未決可看仁孝勸善書慈心功德錄曰奉命受持。
太上東嶽垂訓文 八四
太上感應篇曰禍福無門唯人自召善惡之報如影隨形所以人心起於善善雖未為而吉神以隨之或心起於惡惡雖未露而凶神以隨之其有曾行惡事後自改悔久久必獲吉慶所以轉禍為福也。
東嶽聖帝云天地無私神明暗察不為享祭而降福不為失禮而降禍凡人有勢不可盡倚有福不可盡用貧困不可盡欺此三者乃天地循環周而復始故一日行善福雖未至禍自遠矣一日行惡禍雖未至福自遠矣行善之人如春園之草不見其長日有所增行惡之人如磨刀之石不見其損日有所虧損人安己切宜戒之又云一毫之善與人方便一毫之惡勸人莫作衣食隨緣自然快樂筭甚麼命問甚麼卜欺人是禍饒人是福天網恢恢報應甚速諦聽吾言神欽鬼伏。
紫虗元君戒諭文 八五
福生於清儉德生於卑退道生於安靜命生於和暢患生於多慾禍生於多貪過生於輕慢罪生於不仁戒眼莫視他非戒口莫談他短戒心莫恣貪瞋戒身莫隨惡伴無益之言莫妄說不干己事莫妄為默默默無限神仙從此得饒饒饒千災萬禍一齊消忍忍忍債主冤家從此盡休休休盖世功名不自由忠。
君王孝父母敬尊長奉有德別賢愚恕無識物順來而勿拒物既放而勿追身未遇而勿望事已過而勿思聰明多暗昧筭計失便宜損人終自失倚勢禍相隨戒之在心守之在志為不節而亡家因不廉而失位勸君自警於平生可歎可驚而可畏上臨之以天神下察之以地祇明有王法相繼暗有鬼神相隨唯正可守心不可欺戒之戒之。
康節先生勸善文 八六
上品之人不教而善中品之人教而後善下品之人教亦不善不教而善非聖而何教而後善非賢而何教亦不善非愚而何是知善也者吉之謂也不善也者凶之謂也吉也者目不觀非禮之色耳不聽非禮之聲口不道非禮之言足不踐非禮之地人非善不交物非義不取親賢如就芝蘭避惡如畏蛇蝎或曰不謂之吉人則吾不信也凶也者語言詭譎動止陰險好利飾非貪淫樂禍疾良善如讐隙犯刑憲如飲食小則殞身滅性大則覆宗絕嗣或曰