續藏經 啟信雜說
清 周思仁輯
啟信雜說
鹿城周安士思仁輯
以淨土之說。勸大智慧人。化導甚易。因其宿福深厚。根器不凡也。以淨土之說。勸愚夫愚婦化導亦易。因其胸無成見。如甘之可以受和。白之可以受采也。獨是以其說告之吾輩讀書人。却甚不易。由其先有一種陳腐之執。牢結於胸。故雖有至道。而不欲聞。雖有良言。而不欲聽也。爰集指迷歸信之言。可與淨土相發明者。摘錄數條。以當法喜。名為啟信雜說。
啟信雜說目次
如如居士顏丙勸修行文 理障更甚於欲 先要知三世之說 又要明因果之理 三世之理孔子必定說過 智者勿以短命自待 有智者不可隘其見聞 藏經不可不讀 奘師善於哲發 當於肉軀生厭離心 大孝人不願入胎 大貴人須知自慚 蠶繭喻 籪籃喻 馬喻 野狐喻 歸咎冥王 撲燈蛾 窗內蠅 調馬四法 眼藥 有願必遂 為僧者不可不修淨土 高僧亦宜修淨土 不可甘心作鬼 九類皆當往生 念佛無枉用之方 人間勝事無如念佛
如如居士顏丙勸修行文
人人愛此色身。誰信身為苦本。刻刻貪圖快樂。不知樂是苦因。浮生易度。那得久居。幻質匪堅。總歸磨滅。長年者偶至八九十而亡。短命者不過二三旬而夭。更有今日不知來日事。又有上牀忽別下牀鞋。幾多一息不來。便是千秋永別。歎此身無有是處。柰誰人不被他瞞。筋纏七尺骨頭。皮裹一包肉塊。髮毛爪齒。流若堆塵。涕淚痰涎。汙如行廁。冬寒夏熱。年年向瘧疾裏偷生。蝨齩蚊鑽。歲歲從蛆蟲邊混過。此身無可愛樂。諸人當願出離。如何迷昧者。尚逞風流。懞懂漢猶生顛倒。或有骷髏頭上簪花簪草。或有臭皮袋邊帶麝帶香。羅衣徧罩膿血囊。錦被悉遮屎尿桶。用盡奸心百計。將謂住世萬年。不知頭痛眼昬。閻羅王接人來到。加以鬢班齒落。無常鬼寄信相尋。個個戀色貪財。盡是失人身捷徑。日日耽酒嗜肉。無非種地獄深根。眼前圖快活一時。身後受苦辛萬劫。一旦命根絕處。四大風刀割時。外則脚手牽抽。內則肝腸痛裂。縱使妻拏相惜。無計留君。假饒骨肉滿前。有誰替汝。生者枉自悲啼痛切。死者但覺神識奔馳。前途不見光明。舉目全無伴侶。過柰河岸。見之無不悲傷。入鬼門關。到者自然悽慘。棄世方經七日。投冥漸歷諸司。曹官抱案沒人情。獄卒持叉無笑面。平生為善者。送歸天道仙道人道。在日造惡者。押入湯塗火塗刀塗。當初盡道。因果荒唐。此際方知。語言不謬。孽鏡裏件件分明。夜臺中般般苦楚。刀山劒樹。喫不盡萬種煎熬。戴角披毛。填不了多生業債。任汝心雄膽潑。免不得向鬼卒而低頭。憑他謗道毀僧。挨不過對閻君而屈膝。魂魄雖歸陰界。身屍猶臥棺中。或隔三朝五朝。或當六月七月。腐爛則出蟲出血。臭穢則熏地熏天。無錢財者。付之一堆野火。有體面者。埋諸萬里荒山。昔時俏麗紅顏。翻成灰燼今日。荒凉白骨。變作塵埃。從前恩愛。到此成空。自昔英雄。而今何在。青草邊漫留碑石。綠楊內空掛紙錢。想到梢頭結局。誰人難免如斯。若欲跳出輪回。須是歸心正覺。休尚鬼窟裏作活計。要知肉團上有真人。是男是女總堪修。若俗若僧皆有分。急求活路。當思身後之身。切莫依回原做。夢中之夢。若明日更待明日。看看誤盡青春。使後人復哀後人。累累增高白骨。彌陀好念。勿虗彼國之金臺。閻老無情。莫惹他家之鐵棒。捨惡從善。改往修來。對眾為大眾宣揚。家歸為一家解說。使在在齊知覺悟。教人人共免沈淪。佛言不信。何言可信。人道不修。他道難修。各請直下承當。莫使此生空過。
理障更甚於欲
生而盲者不識象。有一國王。集羣瞽而問之曰。汝等欲知象之形否。皆曰願知。乃命象夫牽象於庭。喚羣瞽以手摸之。摸訖。問曰。汝等已知象形否。皆曰已知。乃各自揣度。摸其鼻者。曰象形如琴。摸其足者。曰象形如柱。摸其脊者。曰象形如屋。摸其脅者。曰象形如壁。摸其耳者。曰象形如箕。摸其尾者。曰象形如帚。各執一說。爭論不已。繼以毆擊。王笑曰。汝等皆未知象。琴者。其鼻也。柱者。其足也。屋者。其脊也。壁者。其脅也。箕者。其耳也。帚者。其尾也。由是羣瞽默不敢言。然意中猶謂所摸之不謬。而大恨羣說之皆非。於是瞽人終身不識象矣。向使不教以手摸。則象之形狀。數語便知。夫何至於爭執也。惟其有此一摸彼。遂謂親驗之於手斷無疑惑。是以牢固於中而不可拔也。不讀書人。教以修淨土。縱未能皆信。然必不至於誹謗。若一讀舉業之書。便自以為是。空腹高心。以為此不過佛氏之教。而誠實之語反謂荒唐。甘露之投視為鴆毒矣。故曰理之為障。更甚於欲。
先要知三世之說
讀書人有不信前世後世。因而不信淨土者。不知前世後世。即是昨日來朝。合下便有。並非佛家造出。譬如五臟六腑。原在病人自己腹中。柰何因其出諸醫人之口。遂視為藥籠中物乎。文昌帝君勸士子文。開口便謂吾一十七世為士大夫身。是顯然有三世矣。士子科名。皆經其掌管。豈其言不足信乎。
又要明因果之理
儒者之不信因果。非不信佛也。乃不信