答念佛者。皆有光明。但自不知耳。如貧女懷孕輪王。彼女自不知。昔桐城有二人結伴為客。一死伴葬之。擕貲還其婦。婦疑伴。伴憤甚。往屍處。陳祭哭訴。鬼與伴問答。如生前。乃同歸作證。中途遇事。偶一念阿彌陀佛。鬼大喚。何放光怖我。更速轉數念。鬼懼曰。汝一念胸輙舒五色光十餘丈。眩我心目。不能復近汝矣。故知凡持佛名號。光則煥然。夫何疑哉。蓋光能破闇。縱有闇地妄念。蒙佛威光。當念即滅。喻如盲人當天。縱有闇見妄念。蒙日精光。當處即滅。故智者大師十疑論第八云。如萬年闇室。日光暫至。而闇頓滅。豈以久來之闇。不肯滅耶。猶如被毒箭。箭深毒磣。傷肌破骨。一聞滅除藥皷。箭出毒除。豈以箭深毒磣。不肯出也。所以清珠下於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不佛。涅槃云。菩薩六念。念佛第一。華嚴十地品云。地地不離念佛。兜率偈讚品云。以佛為境界。專念而不捨。法華經云。若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆已成佛道。諸仁者。惟願信之信之。心之念頭。幸此佛經所說而行之。復還元覺。以作佛也。
作佛釋疑
問何以知念佛者。必當作佛也。答吾今問汝。諒可知矣。昔日有僧明琛。通內外學。能畫蛇。作常山蛇勢。并作蛇論。生身變為蛇。又李伯時。畫馬。作打輥馬勢。活現馬身。此二人。皆因心念專切故。現形變作畜類。汝信否。曰此有往事可據。安得不信也。然則念佛作佛。何獨致疑乎。所以昔有新定。少康大師。汝豈不知。於烏龍山。建立淨土道場。築壇三級。聚人午夜行道。康升座。令人面西。康先倡阿彌陀佛。次眾人和之。康倡時。眾見一佛從其口出。連倡十聲。則有十佛。若聯珠然。康云。汝見佛否。如見者。決生淨土。其禮佛人數千。亦有竟不得見者。後囑眾人。當於安養起增進心。於閻浮提生厭離心。又云。汝等此時。能見光明。真我弟子。遂放異光數道而亡。然此念佛法門。有如是明驗。現前便見佛出。其後作佛者。不言可知矣。何況彼佛。復有本願云。他方佛土。諸菩薩眾。來生我國。究竟必至一生補處。則後必作佛之說。決定無疑也。
一信永信
一信永信者。要行人信得極。淨土決云。念頭所係最急。如水必赴海。火必炎上。刃必傷。毒必殺。無空過者。此念佛。人信亦如是。一聞佛說。極樂在西。依正莊嚴。永離苦趣。幸有如此佛國。平時間。行住坐臥。自應念念不忘。預得習觀純熟。至臨終念頭。必向西去也。
誓願決定
誓願決定者。要行人願得切。如摩訶那伽大力勇士。怒時額必生瘡。瘡若未合。閻浮提無有。人與他可敵也。此念佛人。願亦如是。一信往生。便可脫此輪迴。心必立願。願若未滿。閻浮提違順境。阻汝不得也。
立行堅猛
立行堅猛者。要行人行得力。如清辯與無想外道論議。外道化為石。以證己見。清辯書於石上。外道以念力堅猛故。明日亦有答詞。既有答詞。其從頑石托質也。此念佛人行亦如是。彼珍池既可托質。願力應以念念堅猛。後必從蓮花化生也。
願此法門遞相度脫
六字洪名。真實不可思議。越於一切法門之上。何則。若禪勝。安有慈受深。南嶽思。宋慈照。真歇了等。皆宗門砥柱。同指淨土。一意西歸。乃至天如復云。汝未悟使汝悟。往生萬牛莫能挽矣。若教勝。何以梁道珍。唐懷感。宋宗坦。至靈峯等。亦皆大乘講宗。奚為置教持名耶。夫世間人。決無自負捨勝取劣之理。然究竟念佛為正因。餘行為助道。倘經教不弘。則佛法斷絕。何得流通於未來。故法華云。爾時釋迦牟尼佛。從法座起。現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等。汝等應當流布此法。廣令增益。問佛囑法華。未囑淨土。何以濫引。答寶王云。法華三昧即念佛三昧也。譬如大蟲。又說老虎。本來無二。汝何疑乎。一尚不可得。不應言。囑與未囑。但明佛意。俱可說也。佛云。舍利弗。悟由頓悟。功由積累。若不積功。妄希頓悟。決無是處。所以悟後起修。則取捨應然也。然大約佛意不越乎此。一切善不可得。應須修善。一切惡不可得。應須斷惡。故知菩薩依之。忍後三祇。終日斷惡修善。邪說反此。彼云。一切善不可得。何以修善。一切惡不可得。何以斷惡。所以寶王云。解目行足。解正即行正。解邪即行邪。魔佛淺深。俱憑於解一行既爾。萬行皆然。故知邪正不信。必落魔外。倘信邪正。大旨該焉。所望者。意在後來高明。而有志之士。應以出廣長舌相。闡揚彌陀不思議之淨土。傳傳勸化。使至未來。一切眾生。先生彼國。然後分身。更相度脫。齊成正覺者。願方滿矣。所以初威音王時。常不輕菩薩。以弘通大乘故。後值燃燈佛授記。於此世界作佛。即我釋迦如來也。於法華會上。乃自述成。謂我若宿世。不宣弘佛道。則不能疾得阿耨菩提。故又誡羅睺羅云。若欲速成佛果。必須為人說法。蓋雖言專修念佛。亦必承師傳也。弘法之功大矣哉。