及八萬四千。應知如來具無數相也。若得理事融通。相即是性。性相不二。所以永嘉云。幻化空身即法身。即此義也。若初後不分。莫怪滯礙。而始終詳明。疑應自釋。是以約理雖無所從來。亦無所去。乃彼此來去。即事之理。又宛然也。譬如一大城垣之中。東西不濫。來去分明。或東城裏人。一日問鄰居曰。到何處去。對曰。至西城裏去。他一日回來。問汝何處來。又對曰。西城裏來。如是豈東西來去。亦不分乎。然倘執一向城中兀坐。東西不來不去。猶之定性木人。能成得大事耶。所以天衣懷大祖師云。生則決定生。去則實不去。而生則決定生。如東城裏至西城裏。則橫超宛然也。而去則實不去。雖有橫超之事。實不出城去。言不去也。非東不至西。言不去也。昔日曹山在洞山門下。有一日告假。洞山曰。子向何處去。曹山曰。到無變異處去。洞曰。既無變異。豈有去耶。曹曰。去亦無變異。往生淨土。生則無生。便是這條道理。所以達者。則理事皎然。如反掌耳。掌即背之掌。背即掌之背。背掌雖異。同是手也。
願門普攝無有棄化
人說能具大善根者。纔可念佛往生。我等業惡安得有分乎。釋曰是義不爾。摩訶衍云。菩薩不離諸佛者。而作是言。我於因地遇惡知識。毀謗般若。墮於惡道。經無量劫。雖未得出。復於一時。依善知識。教行念佛三昧。其時即能併遣諸障。方能解脫。有斯大益。何乃自慮障深。反負殊勝法門。可不惜乎。所以諸佛菩薩。乘大願船入苦海者。正為娑婆眾生。宿業重故。萬脩萬退。不能久植善根而來。祇信願具足。無論善之與惡。有至心持名。即得生彼。昔日張鍾馗。亦是業重之人。以其殺雞為業故。忽見一人著緋。驅羣雞來呌云。啄啄。四畔上啄。兩目流血。受大苦痛。有僧為設佛像焚香。念南無阿彌陀佛。兼令鍾馗一心專念。忽然香氣滿室。安然往生。然以仗勝緣無生易證。使得忍後永無退轉。方可次第修證。圓滿菩提。
求生拔欲根本
娑婆利害者。莫過於生死也。而生死利害者。莫過於愛本也。此愛之所難斷者。皆因乘習所薰。而內外交攻之故也。所以障閉吾人之心目。使向五欲上馳求不息。故於生死之間。全不說著思著。此之利害者。曾有幾人知之。倘遇病痛時。謂病愈決志修持念佛。其病稍愈。依然恣心放逸。縱橫自由。彼病中苦痛。全全忘。却。將修持念佛。遠遠拋却。仍在生死苦趣中而不求出離者。此皆愛重之故也。欲斷其由。觀非體空。終難排遣。然眾生身之根本。莫不皆然。無非宿種愛水潤澤而有之。縱得一心體空。猶是止沸耳。何者。蓋隔陰即昧也。所以十住斷結經云。有四億眾。自知死此生彼。牽連不斷。欲為之源。樂生無欲國土。佛言西方此去無數國土。有佛名無量壽。其土清淨。無淫怒癡。蓮花化生。不由父母。汝當生彼。然則穢土是顛倒自然。樂土則無為自然。類雖懸隔。倘信願行具。便可生。此脫苦法門之殊勝者。真不可思議也哉。
持名功不虗棄
問眾生蒙昧未曾參究。而不知理性。雖教終身念佛。倘不往生。非徒勞耶。答非徒勞矣。法華經云。諸所說法。隨其義趣。皆與實相不相違背。若說俗間經書。治世語言。資生業等。皆順正法。觀此便可知矣。而治世語言。尚且不違。何況正念洪名。反施徒勞耶。十念尚且得生。何況終身無間。反不生彼耶。所以不足疑也。古德云。無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。無愁不開悟。故知不可執定參究。隨願往生經云。佛國無量。專求極樂者。以因勝十念為因故。以緣勝四十八願普度眾生故。所以祇要爾肯。何慮不生。一信永信。念佛無秘訣。要在心死也。
求生要學信實
止水止其源。步牛步其跡。大抵念佛不入門者。皆因心思太活動之故也。雖聞圓妙簡易。諒必還有奇巧法門過於此。人自不肯入之。非門閉也。故知見思甚是利害。乃使人疑。前疑未決。後疑復生。決無了期。又疑之與信。勢不兩立。猶之明暗相傾。總而言之。究疑之源。拔其根者。必須要人。自學作一箇愚直漢始得祇信一卷阿彌陀經。是佛親口所說。但執持名號。便可往生。其餘百不知。百不曉。使疑當處頓斷。然後方知淨土諸書。莫不從此發揮。要人持名也。此乃真誠入門之要訣。而信自然興焉。仁王經云。能起一念清淨信者。是人超過百劫千劫。無量無邊。恒河沙劫。一切苦難。不生惡趣。不久當得無上菩提。是故入道之門以信為首。信心生。然後可論修道入道矣。此乃圓信淨土法門者。正謂依理起信。確實不謬也。依理起信故。古所以有起信論也。依信明心故。古所以有信心銘也。良繇信為行之體。行是願之用。信行願具。的為往生之資糧。苦海之寶筏也。法句十三云。舍衛江東。其水深廣。五百餘家。剛強欺誑。佛知可度。往至樹下。有來禮者。有問訊者。佛化為一人。從水上來。水纔至踝。眾人怪問。曾見有人水上行。有何道術。化人答言。我是江南愚直人耳。聞佛在此。樂欲見之。問他人言。水深淺耶。他人答我。水但至踝。信言而過。無別術也。佛言執信便度生死之淵。度數里河。何足為