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況只個臭皮囊中。無非一袋膿血。無萬蛆蟲。何苦將信施之脂膏。不易之艱物。包其臭不可聞之膿血耶。與亡者全然無益。論存者定有過愆。或曰儒有事塟。及祭之三禮。兼有衣衾棺槨之說應奉者。請解說之。曰。余非不事不塟祭。不衣不棺槨。乃言其活既不依佛。死當遵佛制。而儒之與釋。似同似別。同者理也。別者法也。既理同而法別。何庸依儒。既欲效儒。何庸皈釋。既皈其釋當依佛法論。不應俗見辨。即使為徒。不忍於師。欲寬穿幾件。以自為孝者。
可否將寬穿之衣。及其餘之服。一概分給。與極淡極寒之同袍。令其心歡意悅。起慚精誠。行持淨業。則師徒獲福。存亡皆利。奚非兩全其美。真正快事哉乎我學人。(戒香)深愧出家年淺。學識全無禮四山所經之地。每見各處同袍。臨終以及茶毗情形。多被健者存者。惑以心識。而終後情跡。無異俗派。皆不相宜。要知既不合佛制。又無益亡者。而反增亡人過者。似乎於心不忍。深可悲痛。故不得已。將初起沉疴。乃至命終。以及護助料理緣由。略陳其情。
直告十方諸仁同袍。大慈愍鑒。憐我不才。誠實申剖。幸弗計其粗言濁語。伏祈斧政。乞施准行。以便存者亡者。霑益無邊。則看病與護助之功。獲福無涯矣。
  願以此陳情  莊嚴佛淨土  普益於一切  同生安樂國  越東願西乞士戒香泣血謹述於武林西湖舟次
  將終西行含酸難忍語
竊聞佛制亡僧之焚化者。原為令其離分段之幻軀。證常住之法身也。故自古以來。諸方僧眾。奉為定制。然而如今釋氏。只知以焚化為了事。不復依古制而停龕幾日者。謂悲亡人之八識。未曾去盡。依然知其痛苦。而含酸難申。或恨毒難忍也。彼不思苦叩多天。只想求停七日。以為莫大之恩。最勝之德者。免其極苦難嗷。極痛難言耳。既爾必須起惻隱之仁心。行大慈之方便。宜惠兮慰兮。願亡者安神受用。豈不為美乎。余參學諸方。每見呌名三天或一日之間。
即行焚化者。誠大不可之至也。何則謂亡雖亡矣。尚有不亡者在。即第八識之阿賴耶識。守其空房耳。孔子所謂死而不亡者似矣。故俗諦稱之靈魂。真諦呼之識神是也。盖人乃萬物之靈。靈者即此識也。是知此識既在。即行焚化者。安有不痛之理耶。故既而痛之。必定含恨在識。既含恨之。必定生嗔。既生瞋恚。必致令墮。試問害其墮落者。罪歸何人歟。若以是而令其墮落者。則沙門之名。釋子之心安在耶。而猶屠兒魁膾。有何異乎。是以哀告十方。諸山長老。
伏乞開一線之恩。悲亡者之苦。極少暫停七日。謂按八識補註。以眼耳鼻舌等之六識。漸次而去。唯第七末那識。第八阿賴耶識。此二識。定要滯之第七日。方能去盡。是以必須停過七天。至第八日焚之。方有益於亡者明矣。余於咸豐辛酉間。居學地於台山上方廣寺。閱諸龍藏。其間有藝字函。八識規矩補註云。佛說人有八識。即知識也。前五識名眼識。耳識鼻識。舌識。身識。第六識名意識。第七識名末那識。第八識名阿賴耶識。(余曰此識最靈故知痛知癢知好知歹。
能應其萬事。而具其眾理。能造天堂以及地獄。能成聖賢以及佛果。凡有舉止。無彼不興。彼若不在。即名死物也矣)。
人之生也。唯此第八識。其來最先。七識。六識。五識等。次第後來。及其死也。唯此第八識。其去最後。五識。六識。七識等。次第先去。葢第八識。即人之靈識。俗謂之曰。靈魂是也。此識既靈。故於人初受胎之時。彼即先來。唯其先來。故兒在母腹中。即是活動之物。若於人死。氣斷之後。彼不遽去。必待週身冰冷。無一點煖氣。彼識方去。識去則此身。似毫無知識矣。(余曰。雖毫無知識。當以如活者顧惜。宜細細看守。徐徐念以佛名。令其藉佛六八願力。
猶黑暗之遇燈。苦海之遇舟。失路之遇師也。引其徐徐前去。使他胆壯心寗。安祥見佛)故若有一處稍煖。則第八識。尚未去盡。既未去盡。即仍知痛苦。既仍知痛苦。不特以焚化之苦。苦不可言。即勉強搬動。盤腿等事。亦復難受。不過身不能動。口不能言。意不能發而已矣。悲夫。(余曰。要知有口而不能言者。猶啞漢之被形戮。嬰兒之遭水火。既舉目以無親。有口而難伸者。乃悽慘中之最悽慘也。當休恤代其悲痛之。憐憫之為要)孝經云。壽煖識三者。
常不相離。葢言人身有煖。則有識。有識者。則壽尚未盡。故古來。多有死去三五日。而復生者。皆具載典章。歷歷可考。