倬。焜耀萬目。不獨傳示雲林。以侈萬一之遇。使天下後世。凡獲瞻仰者。普得念佛三昧。究竟成就無上菩提。其為饒益。詎可稱量。謹刊諸金石。用對揚丕顯之休命。
七寶華舫
梁道珍禪師。志慕淨業。未及進行。一夕夢。數僧乘七寶華舫。泛海西邁。珍問何之。曰將適彌陀佛國也。珍乃求附載。舟人曰。以子之意。孰敢相拒。但於此一日之修。功超永劫。以子未誦彌陀經。及灌沐眾僧。所願未圓。故不可同往耳。既窹感歎。自是誦彌陀經。晝夜不輟。及開室沐僧。後二年。忽見一人捧銀臺而至。曰法師報盡。當乘此臺。將亡之夕。邑人見其山崕石壁。烈火千炬交相輝耀迄旦。即山問之。乃知珍亡。其往生之徵驗歟。
誓取金臺
台州懷玉禪師。持律甚嚴。布衣一食。長坐不臥。誦彌陀經三十萬遍。日課佛號五萬聲。天寶元年。見佛菩薩滿虗空中。一人持銀臺來接。玉曰。吾一生念佛。誓取金臺。何為不然。聖眾遂隱。玉彌加精進。三七日後。乃復現前。異光滿室。謂弟子曰。吾生淨土矣。含笑而終。郡守段懷然。見而異之。作偈讚曰。我師一念登初地。佛國笙欲兩度來。唯有門前古槐樹。枝低只為掛金臺○宋政和間。三衢祥符寺。憲章憫法師。感應事亦相類。
焚毀仙經
後魏壁谷曇鸞法師。少遊五臺。感靈異出家。而性好言術。聞陶隱居有長生法。千里就之。受仙經十卷。謂神仙必可致也。後還洛下。遇菩提流支三歲。乃問曰。西域有長生之術。能却老不死乎。支笑曰。長生不死。吾佛道也。乃授十六觀經曰。汝學此。則三界無復生。六道無復往。盈虗消息。禍福成敗。無得而至。其為壽也。有河沙焉。有劫石焉。沙石之數有限。壽量之數無窮。此吾金仙氏之長生也。鸞大喜。遂焚毀仙經。而專修淨業。雖寒暑之變。疾病之來。亦不少懈。魏主敬慕之。號為神鸞。一夕室中見梵僧。謂曰。吾龍樹也。居淨土久矣。以汝同志。故來相見。鸞曰。何以見教。樹曰。已去不可及。未來未可追。現在今何在。白駒難與回。言訖不見。鸞自知時至。即集眾教誡。令高聲念佛。西向瞑目而終。眾聞管絃之聲自西而來。久而乃已。
惟恭滅罪
唐荊州法性寺僧惟恭。性憍傲。慢上凌下。親狎非類。稍暇則講經課佛。期生安養。然酒徒博侶。交集于門。虗誑之為。曾無虗日。寺僧靈巋。其同類也。里人譏之曰。靈巋作盡業。惟恭繼其迹。地獄千萬。重莫厭排頭入。恭聞之曰。我既作業。罪無所逃。然賴淨土教主。憫我愆惡。拔我塗炭。豈復墮惡道耶。乾寧二年。恭病將亡。巋從外而還。見伶人數輩年少奇偉。衣裝鮮潔。巋問何來。曰自西來。惟恭上人寺在何處。巋指寺示之。一人自懷中出一金瓶。瓶中蓮華。其合如拳。俄頃即開。大如盤盂。光彩交映。望寺疾馳。而忽不見。巋至寺。聞鐘聲。眾咸集。廼知恭已死矣。異光籠罩其室。聞天樂之音。巋因言所見。眾皆驚異。巋亦守名節。遂成高邁云。
雄俊入冥
唐大曆間。成都僧雄俊。膽勇過人。不守戒律。而善於講說。所得施利。非法而用。甞罷道從戎。尋逃難。又為僧。守名節者。多畏避之。因聞經說。一稱佛名。滅八十億劫生死重罪。乃大喜曰。賴有此耳。自是雖為惡。而念佛不輟。丁未二月。忽暴亡。經宿復甦。言。至冥司。冥官曰。悞追汝也。然汝罪惡不少可略。經塗炭。令吏卒驅入獄中。俊勵聲曰。一稱佛名。滅無量罪。俊雖造惡。不至五逆。豈佛語無憑耶。吏亟奏王。王召至。語之曰。汝之念佛。本無深信。可還人間精進修之。毋復放逸。人聞其說。嘲之曰。此地獄漏網人也。既而入城南之西山。齋戒念佛。越四年。辛亥三月。緇素駢集。俊喜曰。吾時至矣。爾輩還城。見吾親知。為俊語曰。俊以念佛得生淨土矣。無以為地獄漏網人也。語笑之間。端坐而化。
密修淨業
圓照本禪師。密修淨業。初參天衣懷禪師。獘衣垢面。躬事炊爨。略無少怠。或曰太勞乎。師曰。若捨一法。不名滿足菩提。直欲此生身證。其敢言勞汴。京資福寺曦法師者。杜門養道。不與世接。往往神遊淨域。不妄與人言。一日步至惠林。殷勤致敬。人問其故。答曰。吾於定中。見淨土金蓮極大。題云永明寺比丘宗本。其他附麗小華。不可勝數。皆禪師所化人也。為此特往修敬。或問禪師云。師乃別傳之宗。何得標名淨土。師曰。雖迹在禪門。而留心淨業故也。
臨終見佛
上虞化度寺智廉上人。稟性質朴。是非不掛。唇吻為行者。日求度於天童為禪師。師示以偈曰。廉潔身心絕愛憎。碓坊勤力効盧能。純純寂默常光照。他日叢林了事僧。既得度。徧參尊宿。晚節專修淨業。年八十二。忽與眾言別言。我見阿彌陀佛身長八尺。紫金相好。白玉明毫。大眾圍繞。說法言。諸上善人。當起大信。心修諸善法。來生我國。我既見佛。必生淨土矣。乃書偈曰。鴈過長空。影沉寒水。無滅無生。蓮華國裡。書畢。回身向西。一手捉腕。一手捻印。右脇而逝。
臨終說法
胡宣義。名闉。字達夫。雖信向佛乘。而未諳淨土之說。年四十有四。臨終疾革。其子往告清照律師曰。大人感疾。請師垂訪。照往見謂之曰。某平昔忝交於公。