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信因果還同禪門之修止。念佛往生別耳。吾以為悟修之士。既不能取無餘涅槃同如來。又不肯取有餘涅槃同二乘。必入普賢行願之海。若非捨一身受一身濟度眾生。則從一剎至一剎供養諸佛。既見諸佛還同往生。究竟與上上生止在鴈行伯仲之間。何以高視祖師。輕言淨侶。其或悟門已入休歇太悤。智不入微道難勝習。一念不盡即生死之根。業風所牽復入胎獄。如五祖戒為蘇子青。草堂作魯公。隔陰之後隨緣流轉。道無長而有消。業有加而無減。縱般若緣深不落三塗。
而出房入房亦太辛苦。還視中下往生輩。已天地不足喻其否泰矣。況後世宗風日下。人根日漓。發心既多不真。功夫又不純一。偶於佛祖機鋒知識涎沫悟得本來成佛處。當下即是處。意識行不到語言說不及處。一切不可得。不可得亦不可得處。將古人語句和會無不相似。即云馳求已歇。我是無事道人。識得煩惱如幻則恣情以肆煩惱。識得修行本空輒任意以壞修行。謂檀本空也。反舍檀取慳。忍本空也。反聽隨寘忍。言戒則曰本無持犯何必輕犯重持。言禪則曰本無定亂何必捨亂取定。
聽情順意踏有譚空。既云法尚應捨。何為復取非法。既云真亦不求。胡為舍之求妄。既云修觀習定皆屬有為之功。何獨貪利求名偏合無為之道。愛憎毀譽之火纔觸即高。生老病死之風微吹已動。爭人爭我說是說非。甚至以火性為氣魄。以我慢為承當。以譎詐為機用。以誑語為方便。以放恣為游戲。以薉言為解黏。讚歎破律無行之人。侮弄繩趨尺步之士。偏顯理路故窮玄極妙莫之踪由。盡剗行門故縱意任心無復規矩。口言往生是小乘法。令人修習己乃宴然。
或至經年不拜一佛。不禮一懺。不轉一經。反看世間不必有之書。行道人不宜行之事。使後生小子惟尋見解。專逞聰明。纔有所知即為一超直入。輕狂傲慢貢高恣睢。口無擇言身無擇行。成羣作隊舞弄猖狂。父既報讐子遂行劫。寫烏成馬展轉差譌。不念世間情欲無涯隄之尚溢。如何日以圓滑之語共破因果之門。決其防藩。導以必流。自悞悞人。安免淪墜。若不為魔所攝。定當永陷三塗。劍樹刀山報其前慝。披毛戴角酬還宿殃。莫云悟達之人業不能繫。夫業不能繫。
非謂有而不有。正以無而自無。生既隨境即趨死。安得不隨業攸往。眼前一念瞋相即怪蟒之形。一念貪相即餓鬼之種。無形之因念甚小。有形之果報甚奢。情念介然識田持之。千萬劫簸終不遺失。如一比丘以智慧故身有光明。以妄語故口流蛆蟲。一言之微得此惡果。雖有光智終不能消。今煩惱無明熾然不斷。欲以相似見解冀消惡業而出三塗。無有是處。嚮使此等不得少以為足。常如說以修行。終不自言已悟即心是佛。豈可復同中下念佛求生了達生本無生。
不妨熾然求生。即心是土。蓮邦不屬心外。不釋禮拜。不舍念誦。智力行力雙轂竝驅。方當踞上品蓮臺。坐空中寶閣。香積朝飯滿月夕遊。回視胎生人民彳亍寶地。不聞法語。不見法身。象馬難羣。雞鳳非類。何況人天小果甕中蚊虻者哉。而乃枵腹高心著空破有。卒以偏執之妄解。攖非常之苦報。不與阿彌作子。却為閻羅之囚。不屑淨眾傳鑣。却受阿旁之指。棄寶林而行劒樹。舍梵音而聽叫號。尚不能與世間無知無見行少善少德生於人天者儔。毫釐有差天地懸隔。
可不哀歟。然則宗門中人。上未必能超上品。而下之已墮三途。故知此道險難未易遊履。成則為佛。敗則為魔。王賊判於指彈。卿烹別於目瞤。苦樂之分宜早擇矣。今代悟門一脉不絕如綫。鼓鐘之下寂寥無人。止有二三冠纓路途端直。然既為俗士。不同釋子戒律縛身。方寘身大火之中。浸心煩惱之海。雖戒營幹世事內。依稀得一入門。而道力甚淺。業力甚深。極粗莫如淫殺之業猶不能折身不行。何況其細。生死邊際安能脫然。徒見豪奢如于頔。奸惡如呂惠卿.夏竦。
躁進如張天覺。風流豔冶如白樂天.蘇子瞻等。皆列傳燈。摩肩列祖。便謂一切無礙別有源流。不知彼等諸人雖具正見。若謂從此不受分段。業不能牽。吾未敢許。方當長夜受報未有了期。故知念佛一門於白衣尤為喫緊。業力重。仰仗佛力獲免長淪。如負債藏於王宮。得不抵索。既生佛土。生平悟解皆不唐捐。生死催人。出息難保。早尋歸路。免致亂忙。縱使志在參禪。不妨兼以念佛。世間作官作家猶云不礙。況早晚禮拜念誦身心宴如者乎。且借念佛警綿。
可提參禪之怠。借參門洞徹。可堅淨土之歸。適兩相資最為穩實。如此不信真同下愚。石頭居士。少志參禪根性猛利。十年內洞有所入。機鋒迅利珠語走盤。