左旋
要經三無數劫修行。方得成佛。然退轉者多。增進者少。此明自力之難能也。蓋一切法門。皆自力出生死。故難。唯念佛一門。兼仗他力。故易。易故一生可辦。難故曠劫未成。利害得失。其機在此。是故知難易。則知利害。知利害。則知去取。否則前途失足。錯路者多矣。正像之世。容有自力出生死者。末法之世。罕聞此人。今既自力不能。欲求他力。故問若何。
問者乃為陳西方之事。使修念佛三昧。一空有之說。於是聖人憐之。接而致之。極樂之境而得以去羣惡。集萬行。居聖者之地。同佛知見矣。此明念佛之利也。梵語三昧。此云正受。謂正念現前不受諸受故。得此三昧者。現前當來決定見佛。一空有者。謂無念而念。無生而生也。問。空則一法不立。有則萬法紛然。二者乖角。云何名一。答昔天衣懷禪師開示淨土。其言曰。生則決定生。去則實不去。此一空有之旨也。夫生則決定生。有也。去則實不去。
空也。言雖有二。意未嘗二也。師又曰。譬如鴈過長空。影沈寒水。鴈絕遺踪之意。水無留影之心。此自釋上文之辭也。請以此喻分解之意自明矣。夫行人五陰。名之為鴈。現前念佛之心。本自豎窮橫徧。故喻之以長空。一期之身。不久即滅。故稱為過。幻質雖有生滅。念性元無生滅。故名鴈過長空也。清涼國土。離諸熱惱。故名寒水。此方念佛。彼土華開。勤惰纔分。榮枯頓異。故曰影沈也。又此土陰滅名鴈過。彼土陰生名影沈。此滅彼生。曾無前後。
故得以喻之。此二句。釋上生則決定生也。鴈絕遺踪之意。此明眾生不往。水無留影之心。此明諸佛不來。何以故。若有去者。即有程途。有程途。即有時分。云何此滅。彼生。間不容髮。若有來者。即有足跡。有足跡。則此有彼無。不能周徧。云何十方應現。接引同時。當知法性如是。非有非無。豈容思議於其間哉。此二句。釋上云則實不去也。但法中單明不去。喻中兼顯不來。是帶說耳。問。既云眾生不往。又云諸佛不來。則生西方者。為復即在此處。
為復本無方所。得非如夢所見。非真實邪。答。不觀上影沈寒水之句乎。言影沈寒水。則顯西方實有化生之身。但以求其往來之相本不可得。故言不去不來。子何迷悶之甚邪。去羣惡是斷德。集萬行。是智德居聖地。是四十一位真因。同佛知見。是開示悟入之理。
向之一人者。終與十二類同而不變也。此明不念佛之害。言十二類者。謂卵胎濕化。有色。無色。乃至非有想。非無想。如楞嚴所明。此之十二皆眾生數攝。若證四果。出三界。則非十二類所能攝矣。問。參禪念佛。均之為了生死。吾人祗患心性未明。心性苟明。則孰非淨土。三界本空。何出之有。十二類非實。何同之有。佛尚不可得。何況眾生。答。如汝所言皆有名無義。但取一時快論。並不知利害也。吾試問子。汝證四果邪。曰。未也。曰。既未證四果。
則是凡夫。盡此一生。必受後有。若受後有。不在人天。則在三途。終不出十二類。汝尚不能超欲界。何況能出色無色界。尚不能超三途。況能超佛問。聲聞證四果。此身尚在。豈非十二類攝。答。聲聞證四果。身雖未滅。不久即滅。滅則受法性身。居方便土。出三界外。譬如旅舍寄客。不久出門。其家眷屬不得以家人目之。聲聞暫寄三界。亦復如是。問諸佛菩薩有時化度眾生。示現世間。必假胞胎父母。豈非亦是胎生。當何所攝。答。諸佛度生。示理胞胎父母。
既云示現。則雖有非實。豈得實判眾生。收歸十二類邪。其寂光實報二土。是佛菩薩本所住處。此乃暫現耳。間若爾。何故經論中。十法界。總名眾生。答此乃通論。葢三乘人出三界。尚有變易生死。佛亦有常住五陰。故得名焉。今乃捨通從別。祇論分投主死。不論變易及以常住。故不可以彼難此問。西方淨土亦有化生。豈非十二類攝。答。淨土雖有化生。然身非分段。純一化生。故無十二類。(分是分限段是形段以彼土壽命無量故無分限形體無方變化不一若有若無故非形段)況生彼土。
便入聖流。直至成佛更不受身。豈得名為十二類邪。問禪宗悟達之士。見性已徹。其于三界。不出不入。于十二類。不捨不受。隨緣寄寓方便度生。有何不可。答。悟達之士。雖有見地。不斷惑業。若生三界。一入胞胎。便成隔陰。從前所悟尋復忘失。畢世工夫。一朝唐喪。可不惜哉。更有業焉。牽入異類。汝又安能自主。而不被惡報之所障邪。若生彼土。親近導師。一入聖階。便登佛地。較之浮沈三界。出入胞胎。孰得孰失。宜自思之。
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