。從者答言。世人皆爾。無一免者。太子歎曰。云何世人貪樂不畏。於是下馬息樹。有一沙門。持鉢執錫。視地而行。過太子前。因問。答云。我是比丘。能破結賊。不染六塵。便現神通。騰空而去。上之四相。及此比丘。皆淨居天子之所化作。警悟太子故也。
見此既還宮 懷憂心不悅 父王大怪之 欲解其憂心 為作諸樂事 竟不革初心 但自思出家 欲離其四患
太子遊四門外。見諸不祥。還宮憂惱。父王驚怪。責諸從者。卿等云何不治衢道。以諸不祥令見之乎。群臣奏對。奉王嚴命。無不撿察。不知來處。忽現於前。非臣之罪。王知天變。不罪諸臣。於是欲令太子解憂。為作百千種樂。又加端正妓女。以娛樂之。終不迴心。
殷勤白其父 願聽我出家 王聞流淚言 應當息此懷 此患古難免 汝獨何預憂 苦能有後嗣 吾當從汝願 太子順父語 指其妃腹言 劫後第六年 必當生男子
太子欲求出家。王泣不許。殷勤不已。王言。汝若有子。則聽出家。太子即指耶輸腹言。却後六年。汝當生男。既而太子出家。後六年耶輸果生一子。諸釋咸嗔。欲治欲殺。妃臨火坑誓曰。我若為非。子母俱滅。若其遺體。天當為證。因抱子投坑。變為蓮池。蓮華奉體。王及國人始復不疑。有經云。羅睺羅宿世作一國王。其兄捨世而為道士。預眾修道。一夜誤用他瓶之水。明向眾懺。願以法罰。道眾議言。此非實垢。而不用聽。復詣王所。切請治罪。其罪輕故。不囚囹圄。乍禁後園。因事忘之。六日不開。以是因緣。六年在胎。又耶輸陀羅往劫與母偕行。路遠身疲。妄稱要緣。所持之物。寄母先行。故落後行。經六里許。由是之故。六年懷姙。
父不信斯語 心知不敢留 常令四兵衛 妃亦不暫離
相師奏曰。太子今不出家。過七日已。轉輪王報自然來應。王聞歡喜。即勑群臣。日夜嚴備。四兵擎衛。城門開閉。聲聞四十里。復勑耶輸。倍加防察。
壬申二月八 半夜人定時 太子命車匿 彼揵陟將來 四天捧馬足 釋梵執幡盖 衛持出北門 諸天忽不現 行至三由旬 憩息閑林中 冠瓔付車匿 迴上父王處 以劒刓鬚髮 即發如是願 所有諸眾生 如我除煩惱
太子年到十九。壬申二月八夜。諸天下來太子之前。頭面禮足。白言。無量劫來。勤苦修行。今之成熟。出家是宜。太子答言。王勑內外官屬。防衛嚴密。欲出無從。諸天白言。我等方便。使無知者。太子即命車匿。彼揵陟來。四天大王捧馬四足。并接車匿。釋梵執盖。北門自開。不令有聲。出城既畢。諸天忽隱。詰旦太子與車匿行三由旬。屆閑靜林小歇。於是唱言。過去諸佛為求菩提。捨弃飾好。剃除鬚髮。我今亦爾。便脫寶冠與瓔珞等。分付車匿。廻上父王。即以利劒。自刓鬚髮。帝釋接髮。上天起塔。車匿大哭。馬亦悲鳴。緣路而歸。父王姨母及耶輸等。不見太子。哀呼悶絕。舉國悲慕。推求不得也。
至於獵師處 寶衣易布衣 遍詣眾仙所 歷問修道法 皆非解脫道 調彼而捨去 竟到尼連側 獨坐靜其慮
太子斷髮已。至獵師處。以七寶衣。貿得麤布僧伽梨衣著之。詣跋伽仙林。見諸仙人草樹皮葉以為衣者。或食華果草木。或日止一食。或三日一食。或事水火日月。或倒荊棘之上。或臥水火之前。苦行如此。乃問其故。答欲生天。太子告言。諸天雖樂。福盡輪迴。終為苦趣。云何修諸苦因。以求苦報。辭而別往阿羅邏迦蘭仙人所。詰其所斷生老病死之法。仙人答言。若欲斷者。修習禪定。離欲不善法。得初禪。乃至離於種種相。入非非想處。是則名為究竟解脫。是諸學者之彼岸。太子思惟。其所知見。非究竟處。但盡麤結。猶細結在。非度彼岸。太子調伏是二仙已。求勝法故。遂復前進。至尼連河側。安禪靜坐。
王聞益憂惱 擇遣五人侍 一日食一麻 七日食一麥 三人不耐苦 弃捨便他去 二人侍左右 六年無改心
父王聞之。倍加懊惱。即選國中豪賢多子孫者五人。各遣一子。其名曰憍陳如。摩訶男。拘利太子。十力迦葉。般剌蜜諦等。追侍太子。若或行時。踰山涉谷。行不擇路。五人不耐其艱。言此狂人。奚可隨之。設委而還。王滅吾家。不如止此。太子靜坐苦行林中守戒。日食一麻一麥。七日食一麻米。設有乞者。亦以施之。五人相從既久。難堪其苦。三人捨去。
太子作是念 我今行苦行 形瘦如枯木 命絲幾欲絕 自餓非真道 無益於己他 我當受飲食 然後方成佛 近有牧牛女 乃為施乳麋 菩薩既受之 二人驚又去
太子苦行六年。瘦若枯木。於是作念。我若以此羸身取道。彼諸外道當言。自餓是涅槃因。我當受食然後成道。作是念已。淨居天子下來。勸彼林外牧牛女難陀婆羅。令取亂麋供養。既受食竟。身體光悅。二人見驚。謂為退本。又捨而去。
癸未二月八 獨詣菩提樹 降魔成正覺 具無量功德
太子獨詣畢跋羅樹。同過去佛。以草為座。帝釋