家矣。不三年通諸經。從武川英公。聽華嚴疏。五年揭其底蘊。游神華藏海中。縱橫得妙。座下龍象。無出師右者。繇是。名稱遠聞。自以說食不可期飽。走見聖因。聖因老禪匠也。問曰。聞子情華嚴。何不開講度生。來此何為。師曰。生死事大。因曰。自從識得曹溪路。了知生死不相關。子如何會。師儗議。因喝之。師出。因召云。上座。師回首。因曰。分明認取。師領其旨。次日上方丈曰。昨日蒙和尚一喝。某甲有箇見處。因曰。試舉看。師拂袖便出。因笑而可之。憲宗元年。礬山令。遺書聖因。求主靈山法席者。因曰。無如覺宗。遂以師應命。行之以偈曰。十載志如鐵。玄關皆透徹。跳出荊棘林。踏破澄潭月。好向孤峰頂上行。靈光獨耀無時節。師升堂說法。十餘年間。眾至數千。增飾佛宇。金碧之輝。炤映泉石。叢林所宜有。無不畢備。靈山復大振。與諸鉅剎齒。至元四年。潭柘龍泉住持文公。退隱西堂。師補其處。法席視靈山為尤盛。師道貌修整。臨眾儼然。人望之生畏敬心。然門庭孤峻。不以一言之合。一機之契。便爾許可。必潛觀嘿審。了然無疑於心。然後首一肯。故衲子望崖而退者居多。以至元某年。坐蛻。塔于潭柘。
明孜傳
明孜。字舜田。浙之黃巖人。童幼讀書。記性絕人。內典過目。輒神解心領。往仙居三學寺。禮雪山景公落髮。聞天童坦禪師道望。詣之一見。問曰。達磨不東來。二祖不西往。其意云何。師應聲曰。金不博金。水不洗水。坦曰。此子。機鋒敏絕。宗門令器也。因遍參耆碩。若古林茂公。竺原道公。東州永公。元叟端公。東嶼海公。尤器重之。時日溪泳公。居天寧。拉掌三藏。相與激揚宗旨。聲譽益著。泰定初。始領陀。如天台之淨惠。仙居之廣度。處州之連山。皆師敷座處。尋謝院。歸隱鴈山。為登高臨深久計。而丞相別怯里不花。強起王天寧。辭不獲。乃笑曰。出處隨緣爾。遂行。先是寺毀于火。師至升堂集眾揚翇。曰吾徒赤手。尚能有所建立。況茲寺力猶可為乎。於是眾志堅一。施財以資經始。曾不踰年。而穹殿突堂。重門修廡。凡樓閣庫藏之製。靡不雄偉壯麗。內外秩然。行院上師行。錫金襴衣。佛智普慧之號。師法輪初軔時。每為三學諸宿所牽。曰。此吾師受經地。其可使為他山重乎。如斯至再。累歷望剎。說法。時眾林立捧擁。氣肅如秋。閑則詩文自娛而已。甞即中峰下。闢室以居。松下畜一鶴。自號鶴松主人。每朝夕瀹茗[款-士+上]客。引鶴起舞。顧影蹁蹮。翛然自得。外慮不入于心。忽一日鶴死。賦詩悼之。不踰年。師亦厭世矣。師生赤城黃巖之野。赫然名動東南。生能被恩寵於朝。死能使公卿貴人。奔走歎惜。非其卓行高識。有以異乎人者。其何以致是。
坱圠傳
坱圠子。姓蔣。號清谷。不知何許人。年二十五。涉獵經史。言辭簡邃。髼首垢面。動靜不羈。至正初。抵松江。坐大古圜室。已則歷市廛[狂-王+羊]狂。人呼為風子。一夕。叩府人沈蒲團門。家人拒之。不肯去。且告之曰。將蒲團來坐我。沈異之。撱一蒲團導。詣蔬圃草蓬中宴坐。沈徐[目*匿]啟之。有所省發。輒委俗傾身。服役為弟子。繇是。人多崇尚。爭施與。因以其地為庵。即所號為扁。乃融然一室。足不踰閫者三年。甞有問者曰。近思錄定。然後始有光明。是金丹否。答曰。賢且去味中庸。又甞手詩示沈。云。萬紫千紅總是春。何須饒舌問東君。啞人得夢向誰說。豎起空拳指白雲。又云。不偏不倚立于中。不著西邊不著東。超出東西南北外。一毫頭上釣蒼龍。一日進沈曰。吾乘化盡矣。若等勉之。言絕而蛻。
元湛傳
元湛。號秋江。不知何許人。操守端靖。久從禪者遊。有所發明。行息無定。一日杖錫至松巖。愛其山水深秀。不忍去。乃趺坐石上。荊棘圍繞。風露凄苦。是夜有二虎。環其左右。若相衛護者。湛命之伏。虎皆伏。湛以手枕虎背熟睡。遲明虎去。如是者屢夕。山民聞之以為神。即其處剏阿蘭若奉之。湛不交世事。不應檀齋。雖皈依者踵繼。開道之外。不雜塵俗一語。漠如也。將化別眾。就龕說偈曰。洗浴著衣生祭了。跏趺宴坐入龕藏。花開鐵樹泥牛吼。一月長輝天地光。又謂其眾曰。後十五年寺當火。啟吾龕則火可止。至期果然。眾匍匐開龕。見其神色如生。爪髮皆長。復封固瘞之。或云。湛得法寶方山。斷橋倫禪師之法孫也。
補續高僧傳卷第十三
補續高僧傳卷第十四
明吳門華山寺沙門 明河 撰
習禪篇
明 廣慧及禪師傳
智及。字以中。蘇之吳縣顧氏子。入海雲院祝髮。受具戒。聞賢首家講法界觀。往聽之。未及終章。莞爾笑曰。一真法界。圓同太虗。但涉言辭。即成賸法。遂走建業。謁廣智於龍翔。微露文彩。廣智賞異之。尤為閩國王清獻公所敬。有同袍嶼上人者。訶之曰。子才俊爽若此。不思荷負大法。甘作詩騷奴僕乎。無盡燈偈所謂。黃葉飄飄者。不知作何見解。師舌禁不能答。即歸海雲。胸中如礙巨石。踰月。忽見秋葉吹墜於庭。豁