二師同出雲峯之門。皆有奇骨。真難兄弟也。
橫川珙禪師傳
如珙。字子璞。永嘉林處士。娶宗正寺丞康公丕祖之女舉三子。師其季也。生於宋嘉定壬午。處士。以師孩孤。狷潔不肉食。難養於俗。其季父。有為禪沙門者。名正則。年十五從其祝髮。預戒後即行參訪。初從石田於靈隱。及癡絕至。猶留從之。然終疑礙無入。聞天目禮禪師太白眾盛。往投以疑。目詧其可受。為舉南山筀笋東海烏賊。師儗對。目隨掌之。因忽有省。遂留給侍。國清斷橋。明眼謹肯可求藏主得師。橋遷淨慈。為第一座。橋甞言。第一座有行解。可師表宰相。乃以師領鴈山靈岩禪寺。說法嗣天目。師疾宗唱之濫古響。瘖鬱於可不可。白黑無所諱。為提拈贊示。必崖聳標立。務特起以映於古。不少牽避於俗好惡。其辯強自勝若此。然與人語囁吻。促刺不敢出。視之巽愿人也。其蓄眾慈以誠。不為銜勒威控之術。或面諍抗倔不遜旁聽皆憤。師終無所罰。更收拭進。使之不以忤己為銜。人始嫌其不威。久而懷之。舉遷能仁。丙子之亂。乃歸放牧寮。辭病閉臥。不應外。至元二十年。忽有旨。授師育王廣利禪寺。師愕眙。謂非己。疑拒累月乃受。葢有奏於上者。而不以告。其遷能仁亦然。自公選道廢。位以求得。惟師皆自至。時論榮之。師既引宗據祖。屏遏今學。年漸歲炙。以取慕信。當教法衰殘。諸老師物故。學者無所往。皆聚於師。故季年聲實喧震。傾撼天下。然師未甞以望譽怙挾。慢略細故。雖瓦埏木植。羹葅辛醎。碎屑之間。即眾所資仰。必盡其慮力。咸有跡可觀述。凡六年乃退。前退之歲。為藏穴寺側。曰此菴。將沒造曰。吾旦日行矣。歸坐。書所以訣眾者而化。年六十八。至元二十六年三月也。師朴。外少飾中凝不雜。能持坥坦。不變於怒喜怨愛。晚居能仁育王。道益光。師亦懼於無傳。講誘孜孜。未有厭位。却眾嗜閑意。或迫而欲之則忻然。避脫棄比毛秕。不以進退順通懷蠆芥。弟子稟遺誡。窆全身于塔。師自預為塔銘及訣眾語。與所說法。有錄。高安釋圓至。序而行焉。
竹泉林禪師傳
法林。別號了幻。台寧海黃氏子。依太虗同公出家。看睦州語有省。參元叟於中竺。洞徹底蘊。東嶼在淨慈。招分半座。談說聳震。有古大老之風。竺原在浮山。得師提唱語。稱譽不置。尋美以偈。有五百眾中居上首。妙解堪作天人師之句。居蒙堂不出戶者九年。行省脫歡公。請主萬素。遷中竺。至元四年。主靈隱。順帝錫以金襴法衣。時寂炤在徑山。父子同時唱道。五山人以為盛事。大能翔席虗。行院致幣焉。師固辭。使者往返不已。師避于會稽山中。行院知不可強。仍請領靈隱。無何退居了幻菴。至正十五年春。感疾。集諸徒敘平生本末。且誡之曰。佛法下衰。無甚於今。宜各努力。吾世緣止於斯矣。書偈曰。七十二年。虗空打橛。末後一句。不說不說。奄然而化。龕留十日。顏色不變。窆全身於松源塔西。塔前古桂。當春吐花。清香滿路。見者歎異。侍講學士黃晉卿。目見其事。書塔銘中。
一關逵傳
正逵。字一關。番陽方氏子。初參晦機。語已逸格絕塵。機首肯。處以明窓。自是禪講諸老。競以書聘。欲令出門下。逵不從。時端元叟。說法徑山。人尊之為當代妙喜。乃往從之。纔入門。叟厲聲一喝。若聞雷霆。黏縛盡脫。遽作禮。叟曰。汝果何所見耶。問答數轉。皆愜叟意。顧左右曰。是般若位中人也。遂錄為子歸侍司。遷掌記。後出世金陵之崇因。帝師廉其賢。授以佛日普炤之號。
徑山新志云。逵見宋濂傳。而宋文集實無有。且帝師贈號。同琦楚石。楚石亦元叟之嗣。大都元叟法嗣滿天下。必有逵無疑。但不知新志據何書也。姑錄之。以備考。
妙源傳
妙源。越州象山陳氏子。秉具觀方。遇緣而省。見僧流逐物遺道。憂之形于色。乃曰。不耐塵勞。心曷繇制。願習賤事。以調伏之。寓本州天寧寺。歲大饑。赤足踵化以資眾。其師虗堂愚公。不肯下宰相吳潛。潛怒繫之獄辱之。師奉之惟謹。有疑而問。隨問而解。久之廓然。虗堂彈指曰。源乎。汝今太平矣。虗堂住徑山。春秋已老。俾師首眾。學子林立寮下。與之析微闡妙。甚得虗堂心。虗堂曰。是可不一出為人乎。力贊主平江薦嚴。內外事不一廢。舉鼓山國清。辭不就。就泉州水陸院。治若薦嚴。而人益信慕之。愀然曰。吾寧久于是。携錫以歸。知者。又議定水。曰。源公行堅望高。使力請必不讓。以素所往來者通意。乃欣然而來。道聲益宏。或以儒釋異同為問。師曰。同感物而動。漢儒失之。繇是有不同焉。儒以治人為學。佛以治心為學。治人治心。其跡有異。而其道未始不同。人或過于侈。師誡之曰。祿損則福益。盍慎諸而已。布衣鐵服。終日尸坐。語徹機迅。奔電絕壑。不可遏制。稍斂戢則瞬息在几席間。禪人仰之。士人宗之。精於詩。然不肯表襮。舊築在越之雲頂。將終。願解定水以歸。且命毋建塔。毋火化。以任其壞。其徒弗忍。卒[療-(日/小)+土]之。至元十八年也。世壽七十有五。
鐵山瓊禪師傳