左旋
生平只說聱頭禪。撞著聱頭如銕壁。脫却羅籠截脚跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉復沒刁刀。奮金剛椎碎窠窟。他時要識圓悟面。一為渠儂併拈出。圓悟歸蜀。師還浙東。鏟彩埋光。不求聞達。括蒼守耿公延禧。甞問道於圓悟。因閱其語錄至像贊。得師之為人。乃致開法南明山。遣使物色。至台之報恩。獲於眾寮。迫其受命。方丈古公。乃靈源高弟。聞其提唱。亦深駭異。住南明幾二年。厭迎送。一日示眾。舉感銕面頌畢。師曰。是則是忒殺露風骨。吾有頌曰休休休。
夕陽西去水東流。唯有仰高雲勢遠。摶風九萬過南州。將化。召應庵華與訣示訓。如常時。俄握拳而逝。茶毗。得五色舍利。齒舌右拳無少損。塔於劉阮洞前。年五十三。
月堂昌禪傳
道昌。號月堂。湖州寶溪吳氏子。得法于雪峰慧和尚。所至以行道為己任。不發化主。不事登謁。每歲食指隨常住所得用之。衲子有志。充化導者多却之。有以佛令比丘持鉢資養為言者。師曰。我佛在日猶可恐。今為之必有好利者。而至於自鬻也。徑山淨慈育王。皆師說法處。而曲高和寡。法嗣無聞。或謂和尚行道經年。門下未聞。有弟子得不辜妙湛乎。師不對。他日再言之。師曰。子不聞。昔人種瓜。而愛甚者。盛夏之日方中而灌之。瓜不旋踵而淤敗。
何也。其愛之非不勤。然灌之不以時。適所以敗之也。諸方老宿。提挈衲子不觀其道業內充。才器宏遠。止欲速其為人逮。審其道德則淫汙。察其言行則乖戾。謂其公正則邪佞。得非愛之過其分乎。是正猶日中之灌瓜。予深恐識者笑。故不為也。後有同鄉僧名悟者。稱得師道。住杭之五雲山。略展規模。然亦終不振。師每念叢林下衰。綱紀大壞。皆繇為師者不統之以道。故使在下者。得以非義乘之玩習。既久。遂謂當然不知其悖。故師行事發言。終其身不妄。
蓋於時事。深感于中。為後學法有不得不然者耳。名聞于朝。賜號曰佛行。後無疾而化。
世奇首座傳
世奇。首座。成都人也。遍依師席。造龍門。燕坐瞌睡間。群蛙忽鳴。誤聽為淨髮板聲。亟趨往。有曉之者曰。蛙鳴非板也。奇恍然詣丈室剖露。佛眼曰。豈不見羅睺羅。奇遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞板響。覺後蝦蟆啼。蝦蟆與扳響。山嶽一時齊。繇是益加參。究洞臻玄奧。佛眼屢舉分座。奇固辭曰。此非細事也。如金鎞刮膜脫。有差則破睛矣。願生生居學地。而自煅煉。佛眼美以偈曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。
不知已在青雲上。猶更將身入眾藏。其謙抑自守如此。暮年學者力請不容辭。說偈曰。諸法空故我心空。我心空故諸法同。諸法我心無別體。祗在而今一念中。且道是那一念。眾罔措。喝一喝而終。
雪堂行傳
道行。號雪堂。處州葉氏子。依泗州普炤英公得度。既參佛眼。一日聞舉玄沙築着脚指話。遂大悟。出世住南明薦福烏巨。所至道聲弘宣。龍象景附。極一時法道之尊。時稱龍門法幢高庵雪堂禪。不至二老之門則非禪也。師慈仁忠恕。尊賢敬能。戲笑俚言。罕出于口。無峻阻不暴怒。至於去就之際。極為介潔。住烏巨時。衲子有獻銕鏡者。師曰。溪流清泚。毛髮可鑑。蓄此何為。謝却之。應庵住明果。師。未甞一日不過。從間有竊議者。師曰。華姪為人難得。
予因重之。數往何傷。師雖見道龍門。而持身行事之間。實得之家教。甞謂弟子云。予弱冠之年。見獨居士言。中無主不立。外不正不行。此語宜終身踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修行。出家學道。以至率身臨眾。如衡石之定重輕。規矩之成方圓。捨此則事事失準矣。一日示疾。門弟子教授汪喬年至省候。以後事委之。示以偈曰。識則識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。注曰。爛泥中有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更服。跏趺而逝。
闍維。五色舍利。煙所至處纍然。齒舌不壞。瘞而奉之。
文殊導傳(附知昺)
正導。生徐氏。年三十得度。詣成都習唯識。自以為至。同舍詰之曰。三界唯心。萬法唯識。今目前萬象摐然。心識安在。師茫然不知對。遂出關周流江淮。抵舒之太平。聞佛鑿夜參。舉趙州栢樹子話。至覺銕嘴云先師無此語莫謗先師好。因大疑。提撕既久。一夕豁然。即趨丈室。儗敘所悟。鑑見來便閉門。師曰。和尚莫謾某甲。鑑云。十方無壁落。何不入門來。師以拳擉破窻紙。鑑即開門。搊住云。道道。師以兩手捧鑑頭。作口啐而出。遂呈偈。鑑深然之。
每對客稱賞。
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