。十六出家。從法雲善遵為師受具。過錢塘昭慶。遇異人相之。曰。此僧中龍也。笠雪鞋花。歷參禪宿。乾道七年。自寶林住淨慈。九年浴佛日。入內觀堂。投老嘉禾報恩。為終焉計。未幾示疾。作書別郡官。端坐而逝。茶毗得五色舍利。齒拳不壞。辭世偈曰。平生要用便用。死蛇偏解活弄。一拳打破虗空。佛祖難窺罅縫。有語錄若干卷。大司成高文虎。序之。
祖珍傳
祖珍。興化林氏子。母陳氏。夢胡僧遺以明珠。因問僧從何來。應曰。余姓黃。名涅槃。覺而有娠。生具奇相。通身毛長二寸詐。甞詣鼓山。謁鑒淳禪師。一見而奇之曰。此金毛獅子。真法器也。偶出化僧供。至黃石。有朱姓者。夜夢黃涅槃登門。遲明乃師至。朱大喜。施錢五百緡。禮而還之。尋參佛心禪師於東山。佛心移鼓嶠。請師作首座。眾皆驚愕。相顧曰。珍獅子。平日不會開口。縱胸中有佛法。如何舉揚。是夜首座秉拂。隨機應答。叩擊不窮。自是禪譽大播。佛心去。遂嗣位焉。又遷泉之法石。示眾曰。尋牛須訪跡。學道貴無心。跡在牛還在。無心道易尋。竪起拂子曰。這個是跡。牛在甚麼處。又云。若論此事。如人喫飯。飽則便休。若也不飽。必有思食之心。若也過飽。又有傷心之患。到此如何得恰好去。良久云。且歸巖下宿。同看月明時。師開示語。切實警醒。淺機劣解。鮮能遘副。師平生廉省。竭盡囊底。造七佛石塔。於法石三門之外。畢工之日。即升堂別眾而去。隱於夾嶺之白水巖。巖傍居者皆曰。昔有道者。甞言四十年後。當有肉身菩薩。來興此山。師來適四十年。相與出力。一新巖居。漕使傳自得。游于禪。獨加敬於師。甞曰。法石和尚。今之古佛。不可不皈依也。將化說偈曰。生本無生。死本無死。生死二途。了無彼此。茶毗。舍利不可勝數。人爭取之。其餘[療-(日/小)+土]于法石。傳銘其塔石。且序其語錄行之。
明河曰。唐末有沙門文矩。一名涅槃。姓黃。隱囊山高巗下。趺坐不食。行則二虎隨之。或騎之出入。出言成讖。後無不騐。或云辟支佛應身也。故其所居曰辟支巗。巗有小竅。時透異香。其異跡甚多。不可枚舉。閩人皆能言之。
了璨傳
了璨。泉南羅氏子。入蔣山懃公之室。得大知見。發無碍辯。住漳州淨眾。遷太平興國。學士宗之。師持身律己。人無間然。說法蹊徑。勁捷朗達。直躋上乘。作字吟詩。皆得游戲三昧。而師未甞措意也。重九日。為眾上堂云。重陽九日菊花新。一句明明亘古今。楊廣槖駞無覔處。夜來足跡在松陰。大丞相李公。甞訪師于棲雲。問道愜心。與結看經社。門人集師語成書。栟櫚居士鄧肅。敘之曰。大平堂頭璨公。從蔣山何甞得兔角。住太平。本自亡立錐。據師子座。作師子吼。未甞為人世說毫釐法。四方學者。皆腦門點地。拾其殘膏而襲藏之。嘻此特其土苴耳。豈其真哉。雖然。土苴之外。何者為真。一視而空頭。頭皆是有語亦可。無語亦可。雷聲淵嘿。本自同時。門人弟子。若因此以有悟。則謦欬動息。皆西來意。若守此以求師。則拈花微笑。已是剩法。悟之者。天地一指。守之者。毫釐千里。反以問師。了無語焉。嗚呼。師豈止具眼看經而已耶。
智鑒傳
智鑒。滁之全椒人。生吳氏。自兒時。已喜佛書。每以白紙為經。跏趺端坐誦之。聲琅琅動人。母甞與洗手瘍。戲問。是甚麼手。對曰。佛手。視母大笑。俄二親俱喪。依長蘆真歇。了出家厲精。脇不至席者數年。時大休珏公。為首座。指為法器。從道法師領戒。入象山之鄭行山。縛茆而居。山當海岸孤絕處多妖怪。師吊影其間百怪不能惑。地高無水。禱曰。吾辦道來此。神其惠我泉。因鋤小坎。移時而水溢。食不繼啖。松栢以療飢。甞深夜打坐。聞庵後巗石震響。如闘擊。旦起視之。有巨石飛墜。越庵而立於門並庵。大木無不摧拉。而庵獨無恙。一日有巨蟒入庵。矯首怒視。越數日。復旋繞於牀。師不顧而去。變怪百出。師舉不為動徐亦帖然。一夕深定中。豁然開悟。身心世界。洞如琉璃。自念云。威音王已前。無師自證。威音王已後。無師自證者。皆天魔外道。遂下山。見延壽然曰。日來肚大無物可餐。庵小無床可臥。若能與食展庵則住。不然則去。然與師反覆問答。不能屈。因叩其所得。呈一頌。然喜曰。鑒公徹也。復航海。見大休於岳林。試其機辯無碍。歎曰。佛祖不奈爾何。因為行乞。擔二布囊。隨得即受。備歷艱勤。人所不堪。翠山宗白頭。謂師曰。為眾竭力。不無其勞。師云。須知有不勞者。宗曰。尊貴位中收不得時如何。師云。觸處相逢不相識。宗曰。猶是途中賓主。如何是主中主。師云。丙丁吹滅火。宗以手掩師口。師拂其袖。宗遷雪竇。挽師偕行。荷負眾事。時法堂新飾。命師普說。宗竊聽。歎曰。吾生有耳。未甞聞也。出世為大休燒香。前後六坐道場。皆王公大人推引。紹熈二年。謝事止于雪竇之東庵。明年七月。示恙。戒弟子曰。吾行矣。送終須務簡約。勿素服哀慟。言訖而逝。閱世八十八。坐夏五十三。塔全身于山之左。師天資朴厚。見地穩密。操履苦硬。至死不少變。具大辯才。浩瀚無際