甞夢升須彌山。覩三佛列坐。初釋迦次彌勒。皆禮其足。惟不識第三佛。但仰視而已。時釋迦示之曰。此是補處彌勒師子月佛。師方作禮。覺後因閱大藏經。乃符所夢。遊方見韶國師于天台。契悟。一日入普賢殿中宴坐。倏有一神人。跪膝于前。師問。汝其誰乎。曰。護戒神也。師曰。吾患有夙愆未珍。汝知之乎。曰。師有何愆。唯一小過耳。凡折鉢水亦施主物。師甞傾棄之。非所宜也。言訖而隱。師自此洗鉢水盡飲之。積久因致脾疾。十年始愈。吳越國王。嚮師道風。召賜紫衣師號。命住功臣院。開寶初。忠懿王建普門精舍。請師為開山。舉揚宗要。開寶四年。師固辭解院。願棲老林泉。時大將凌超。於五雲山創院。奉師為終老之所。五雲多虎。師每攜大扇乞錢。買肉飼虎。虎輒馴伏。日暮還山。虎迎之。騎以歸。故世稱伏虎禪師。一號大扇和尚。雍熙二年示寂。壽七十七。塔曰寶峰常照。
宋 棲賢湜禪師傳
澄湜禪師。建寧人。嗣百丈恒和尚。恒嗣法眼。師為眼嫡孫。性高簡。律身精嚴。動不違法度。暮年三終藏經。以坐閱為未敬。則立誦行披之。黃龍南禪師。初游方。年方少從之屢年。故其平生所為。多取法焉。甞曰。棲賢和尚。定從天人中來。叢林標表也。雪竇顯。甞自淮山來依之。見師少接納。遂藞苴不合。乃作獅子峰詩而去。曰。踞地盤空勢未休。爪牙安肯混常流。天教生在千峰上。不得雲擎也出頭。師住棲賢。以門庭峻嚴故。參徒不盛。一日晚參眾集。師曰。早晨不與諸人相見。今晚不可無言。便下座。其斬截如此。
系曰。百丈恒和尚。五字三上堂。曰喫茶。曰珍重。曰歇。所謂百丈有三訣。喫茶珍重歇也。湜師作略如此。真有乃父風。就中些子一滴不遺。由此可觀師弟子傳受源脉也。
補續高僧傳卷第七
補續高僧傳卷第八
明吳郡華山寺沙門 明河 撰
習禪篇
宋 宣州興教坦禪師
坦禪師。溫州牛氏子。業打銀。因淬礪瓶器有省。即出家參琅琊覺公。機語頓契。天衣懷住興教。師為第一座。及天衣受他請。欲聞州乞師繼住。時刁景純學士。守宛陵。恐刁涉外議。乃於觀音前。祝曰。若坦首座。道眼明白。堪任住持。願示夢於刁學士。刁是夜夢牛在興教法座上。衣凌晨辭州。刁舉所夢。衣大笑。刁問其故。衣曰。坦首座姓牛。又屬牛刁就座。出帖請之。師受請升座。有雪竇化主省宗。出問。諸佛未出世。人人鼻孔遼天。出世後為何。杳無消息。師曰。雞足峯前風悄然。宗曰。未在更道。師曰。大雪滿長安。宗曰。誰人知此意。令我憶南泉。拂袖歸眾。師曰。新興教今日失利。便歸方丈。令人請宗至。謂曰。適來錯。祗對一轉語。人天眾前。何不禮拜。葢覆却。宗曰。大丈夫膝下有黃金。爭肯禮拜。無眼長老。師曰。我別有語在。宗乃理前語。至未在更道處。師曰。我有三十棒。寄你打。雪竇宗。乃禮拜。
南安雲封寺圓禪師傳
道圓。南雄人也。性純至。少游方。雖飽參未大通透。聞南禪師居黃檗積翠菴。往依之。一日燕坐下板。聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧曰。只如不昧因果也。未脫得野狐身。一僧應聲曰。便是不落因果。亦何曾墮野狐身耶。圓悚然。異其語。不覺身起上菴頭。過澗忽大悟。見南公。敘其事。未終涕交頤。南公令就侍者榻熟睡。忽起作偈曰。不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被葢。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊。南公大笑。久之。又作風幡偈曰。不是風兮不是幡。白雲依舊覆青山。年來老大渾無力。偷得忙中些子閒。雲菴老人。常手疏此二偈。大稱賞之。謂其機鋒不減英邵武。後出世住大庾雲封寺。莫知所終。
黃檗勝．昭覺白．信相顯三師傳
惟勝。潼川羅氏子。得法於黃龍南公。然未見公時。已大悟。特就印之而已。時黃檗席久虗。瑞州太守委黃龍。擇主法。黃龍撾鼓集眾。垂語曰。鐘樓上念讚。牀脚下種菜。道得者住黃檗。眾寂然。勝出眾曰。猛虎當路坐。黃龍大悅。遂以應命。道風大震。名播海內。白梓州。飛烏人。姓支氏。父謙聞道嵩山道者。以死生為戲。白衣而梵行。甞云。吾根鈍。不得入圓頓。願有子續慧命足矣。自少聞父誨。諦聽沉思。有如夙習。一日過溪。忽有省。遂往峩眉山落髮。父子相依游講。通性相宗經論。去之南遊。首謁太平俊公於澧州。俊謂真吾法子。付以說法大衣。白遜謝。聞黃檗道望造焉。三年未印可。操事益勤。一日勝擡頭儗有言。白咄曰。這老漢。勝大笑肯之。元豐末。南康郡王。邀勝詣輦下。白侍行。會太學生上書訟博士者。語連勝。有旨放歸蜀。門人星散。白獨負巾鉢以從。既至居昭覺。法筵之盛。猶黃檗也。勝將化成都。帥以繼席主化為問。師曰。無如白者。白開法。遵南方規範。一洗律居之弊。不超性海是理事縛。不透聲輪是語言縛。白上堂語也。諸方傳誦。靡然向風。朝散郎馮敢。奉議郎段玘。天台山隱者宋放。唐安文士祖思昱。皆摳衣執弟子禮。元祐末。白水寺僧正闕。丞相蔡京。