受具戒。其時。議鋒已不可當。未幾。謁千松於湖州。聽講位下以敏出。為聽眾所抑。首座道元憐之。為言于千松。錄置下座。後出世。遂為千松拈香而嗣焉。嘉靖甲子。受天台之請。遠近嚮風。趨赴如不及。所講楞嚴若干座。法華若干座。妙宗鈔若干座。惟法華玄義。一座而已。所得檀施。輒緣手盡。真寔居士云。妙峰師梵相奇古。身不踰中人。而言論風采。如大火輪。不可攖觸。於是。江南有二法師。師與東禪月亭得師。師出東禪之門。東禪不專賢首。而師獨精天台。遂有同異。然其妙辯縱橫。凌厲千眾。俱東南無畏光明幢也。
[樊-大+鹿]亭住法師傳
祖住。字幻依。[樊-大+鹿]亭其別號也。生丹徒楊氏。沉密不貪。世緣十七。從剃染。十九領具戒。通曉諸經大義。走少室依大章。入伏牛依高安。凡經十二夏。次至都下。謁松秀二師。至南京。謁無極老人。為西堂。犍槌之暇。即入作務。晝夜不休。尋演華嚴鈔於京口萬壽寺。緇白聽者。日以千數。老人率其徒觀焉。既而謂眾曰。吾殆不如也。雖然有不如我者一。吾嚮者。彼上人為我西堂。今西堂有彼上人者否。自是道價鬱跂叢林傾挹。師智崇禮卑。如常不輕。提獎唱誘。孜孜不倦。前後登法座者。以十指數。能使所至立成寶坊。然而三衣之外。一衲周身。虀粥僅延。猶存五觀。其諸襯施。不以掛眼。且奉律精嚴。纖過無犯。以萬曆之甲申。入吳山之蓮華峰。登支道林講座。山林隱秀。有終焉意。未幾遷化。茶毗。斂靈骨。塔於本山。
素庵法師傳(附兀齋．幻齋二比丘)
素庵法師。諱某。生於襄陽鍾氏。壯歲棄儒。遍訪知識。至南陽留山寺。禮泯庵休公落髮。瓢然一鉢。歷伏牛清凉受具。依秀法師。習經論凡十一載。精其業。南禮普陀。過白下。白下名流。針芥自合。以攝山講席留師。道聲大振。師亦樂茲山幽邃。遂誅茆築室。棲遲十年。一日扶杖將行。留偈淨業堂云。自入棲霞已十年。東修西補未曾閒。掀翻瓦礫成禪院。除剪荊榛作菜園。每煉蔬羹供海眾。恒宜大教繼先賢。如斯弗為兒孫業。留與同袍萬古傳。其氣韻可想矣。已而為眾復留。師身長幾七尺。頭顱方直。面目有光。隆顙豐頤。音聲如鐘。生平履踐。如氷雪。隨所酧應。春溫日旭。人自意消。說法直截簡易。不為峻語。而格頑導愚。遠近欽悅。凡講華嚴大鈔法華楞嚴諸大乘經論。各若干座。以萬曆癸巳十一月十三日後夜。端坐念佛而逝。三日中夜。火滿山。若列炬。閱世七十五。法臘五十。師生平瑞跡甚多。初至攝山演華嚴。至入法界品。塔放五色光。又一日講法華。至寶塔品。見空中光相儼然。汪司馬道昆。為作銘記。司馬公兩舉無遮大會。於新安焦山。見異人數十曹。伏師前以脫苦謝。司馬親見之。丙戌大饑。僧眾絕食。而蕪陰郝氏。裹百斛米至。初登殿禮佛。驚謂曰。是夢中教我賑米佛也。辛卯冬。講法華於婁東之淮雲。至地湧品。毫光繚繞法座下。經久不散。應蕪湖講。期度江。風浪大作。師呪觀音力。應聲寂然。其他毛舉未易悉數。
兀齋．幻齋二比丘。俱出襄陰鍾氏。為同祖兄弟。同師素庵法師。稱高足。兀齋。名如慧。法師與慧。在俗父子也。母汪腹之時。師已入留山矣。慧生三歷不語。一日父歸省其祖。一見喜曰。我父子同出家去。家人異之。五歲失母。養於伯母江。即幻齋之母也。慧。幼習世典通大意。會法師集講京師。因來省。遂祝髮座下。時十三歲。初聽楞嚴。至徵心辯見會五陰三科處。愕然自失。乃登壇受具。晝夜六時。除聽講外。即跏趺習定。兀然如槁木者三年。同學呼為兀齋。一日定中。見大光明身等虗空。自是掩關不語。妙悟益發。內外典籍。寓目即了。無滯義矣。
幻齋。名如念。為人溫厚老成。嗜學經論如渴。二人同心執侍。如阿難難陀。以故栖霞法席。為江南最。二公俱善達觀老人。觀方佩南宗心印。勘辯諸方。而二公與之出入議論。時蒙許可。其人可知矣。丙戌十一月初七日。慧忻然謂弟子曰。我願畢將去矣。遂七日不食。而精神挺然。至十三日。端坐將逝。弟子請曰。着甚麼衣好。曰。不干他。遂逝。其夕。觀師在京之潭柘。夢慧掉臂西行而無侶。呼之不答。訃至。方騐其異。又三年戊子十一月十三日。慧方大祥。而念忽歎曰。我更十日逝矣。至期果逝。與慧同塔龍化庵後。慧。世壽四十四。僧臘三十二。念。世壽三十八。僧臘二十五。方今叢林衰替。二公俱精進光明幢。使不奪其年。庶幾為大法棟梁。而竟為報緣所局。未終下壽。遂棄人天。傷哉。
月川法師傳
鎮澄。字月川。別號空印。金臺宛平李氏子。幼聰慧弗羣。十五禮西山廣應寺引公為師。得度為沙彌。登壇受具。時一江澧西峰深守庵中諸大法師。弘教於大都。師親依輪下。參窮性相宗旨。靡不該練。尤醉心華嚴圓頓法門。如是者十餘年。復從小山笑巖二老。究西來密意。殊有會焉。自是聲光動遠近。後學仰而歸之。妙峰舉無遮會于五臺。師首其眾。罷會。居紫霞蘭若。面迫冷壁者三年。適塔院主人。請修清凉傳。隨以法席。延致四方。學士大集。至室無所容。尋與友