創大華嚴閣。閣成。又舍去之楚天中山。遂化。塔骨於山中焉。伯時隱此山。時特置山居一所。度一僧使專守其塔。弱侯思定林不已。命卓吾作定林菴記。立石以志不忘云。
明河曰。五日頭陀。與定林。皆以卑賤出家。其一段卓然自立之風。自不落皮相。故致司空膜拜。羣公傾倒。道之所在。貴賤可忘耳。今有出家。反恃族姓。且昂然視同輩。頭陀定林見之。不呼奴子幸矣。尚敢望人尊敬哉。罪云拜優波。地為之震動者。我山摧慢山倒耳。法門下衰。人不尊道。至此。不無三歎。
玉芝聚公傳
法聚。字月泉。嘉禾富氏子。始去俗。從師於海鹽資聖寺。矢志參學。初見吉菴法舟二宿。未甚啟發。聞王陽明倡良知之指於稽山。同董從吾。往謁之言相契。陽明答以詩。然猶未脫然也。後於夢居禪師一掌下。洞徹源底。即入武康天池山。搆精舍。顏曰玉芝。二十餘年說法其中。繇是。諸方稱玉芝和尚。唐一菴。王龍溪諸公。甞往來山中。證會儒釋大同之秘。師其為人也。峻結圓轉。舉止瀟然。王公貴人。見其人至不敢屈。庸夫竪子。一聞其教。輙興起自愧。
反其所為。曲儒小士多詆釋。遇師與立談。顧趨而事之。捨所學而從。彼其為文也。無短長易難。皆據案落筆。應手而成。奧旨猜辭。一時而徹。或以此詆之謂。師苦於文。而疎於道。文如此。未甞苦也。疎於道又可信乎。師生於弘治壬子。示寂於嘉靖癸亥。春秋七十有二。立塔藏骨於本山。少司馬蔡公汝楠。與師有支許之契。為銘曰。聲之為詩。齊之為儒。詩其無上呪耶。儒其無上法耶。
圓魁傳
圓魁。應天溧陽人。袁應魁也。有妻子兄弟。田宅頗饒。一日棄之。出游至鴈宕靈巖谷。遂投師落髮。更名圓魁。然不甚禮誦解。甞掩室靜坐。手甲長二寸餘。冬夏一衲無增減。萬曆丙戌。四明戴祭酒洵。至露巖與語。魁默默。似無知者明。忽造戴。謀建寺。又明年寺成。且曰。有佛無經。佛法何明。凡愚何覺。吾將造京師。請藏經歸寺。以畢吾志。未行乃留。寓塔亭山。實戴留之也。戴日嘵嘵佛法。深開示魁。魁唯嘿然而已。魁有日席地仰天。戴曰。
雲行鳥飛。佛體也。魁笑從容曰。自古只有僧為儒說法。今公反以儒為僧說法亦異事。良久忽起。附戴耳自指其鼻尖。低聲曰。我雖不解文義。然甞炤管主人公。時刻不忘者。二十餘年矣。戴異之。前席欲與深言。竟無語。次年。始北上至京。憩錫玄真觀。即坐化焉。其化日如甞時。但獨語曰。印藏經自有時。今亦已矣。遂瞑目。猶謂其晏坐不知已化也。化之日面色微青。明日轉紅潤如生。七日而鬚髮漸長。都人瞻禮紛沓。觀主懼多事。陳於禮部。請從茶毗。
宗伯王公。具龕。薪火之烟皆西向。時壬辰歲二月二日也。年五十六。遺一偈蓐間曰。自古原無死。無死亦無生。是夢還非夢。亘古又亘今。其徒明海。負其骨南歸。戴聞之歎曰。退之之大顛。示以形骸可外。子瞻之了元。使知性命所歸。吾是以深信魁之以覺。覺吾夢也。又深媿吾之方夢。夢未覺也。遂為銘其塔。
圓果傳
圓果上人。號香林。京口丁氏子。厭俗出家。勤讀誦。於圓覺幻滅滅故非幻不滅處。有省。自是參方。機鋒頴捷。年三十四。游武林。日行分衛。夜宿仙林寺檐廡。衣不掩形。時嚴冬。或獻新衣美食。却不御。人奇之。致供日繁。師遁至北高峰絕頂。假一席地。縛草為團瓢。冥寂其中。不出營食。主僧。以時閔而給焉。一坐六載。每風雨晦冥。猛虎毒蛇。蹲繞左右。師不為動。其後冬雪浹辰平地。積至丈許。陟者跬步壓覆。隤然而返。主僧曰。果公縱學僵臥袁安。
不能作啖氈蘇子。凍餒既久。恐無生理。俄而城中素心道眾。不期而會於靈隱者。三十餘曹。相勞苦。各述所夢相同謂。見神人執刀。厲聲告曰。北高峰古佛困雪中。盍往視之。陳敘如出一口。曰事急矣。即相率。打雪披寒而上。叩團瓢見師。趺坐恬然無憊容。眾獻供。師作唄受之。相與繞視。不忍捨去。師曰。諸君休矣。晡時恐為虎驚。毋過念貧道。乃送之下山而返。一日至湖上。偶見一長僧。繇六橋度嶺而北。師覺其有異。尾之至黃龍祠。因忽不見。
仰視林樾清楚愛之。遂憩焉如仙林。時適有樵牧數輩。戲拾瓦礫。累塔礬石間。忽罅中閃爍有光。微露石稜。去礫而頂相現。旋得滿月容。游人以畚鍤助之。須臾周身盡露。又得斷碑。讀之始知文公所鏤像也。乃霣泣下拜曰。圓果與和尚。同出南岳。不意顯示幻身。敢不捐軀為報。繇是。山靈之一新。清規之再整。
左旋