飄飄然無與於斯世。一時名公多重之。瘳道南太守喬瑛。御史劉暘等諸公。皆有詩贈。脊梁直脚跟穩。三師高風。居然可想而見也。
宗林傳(附智淳)
宗林。字大風。朽菴其號。杭人也。幼孤。母憂其不能自立。捨送普寧菴。事某師為童子。誦經執務。能得師歡心。及長。精戒行。起息必慎。不妄與人交。交必以道。能詩文。不漫作。作必驚人。性至孝。雖出家。孜孜以母為念。曰戒不忘親也。自是流譽遂達宸聽。弘治中。被徵入京。命為登壇大戒主。為學佛者師。又敕提督五臺山。校正清涼通傳入藏。正德改元。賜紫衣玉帶。大宗師之號。西直門外大香山寺。立宗師府居之。雖際榮盛。處之若無。
淡如也。有詩云。天命傳來墨未乾。櫛風沐雨上長安。低頭嬾進三公位。洗足羞登萬壽壇。聞戒故多持戒少。承恩雖易報恩難。何如只向山中住。松竹蕭蕭共歲寒。師倦於津梁。奏乞南還。得請喜。而有詩云。再拜下丹宸。衣香御路新。九門三月雨。千里一歸人。馬踏殘花路。鶯啼細柳春。因思頭白母。心火熱如焚。二詩可以想見林為人矣。
前是。杭有智淳者。亦以戒行著聲。甞於靈芝寺說戒。受從頗眾。正統間。被徵為登壇大宗師。至景泰六年。沐浴坐化。 上遣禮部趙勗 諭祭。碑石現存靈芝寺中。
補續高僧傳卷第二十五
補續高僧傳卷第二十六
明吳門華山寺沙門 明河 撰 雜科篇
明 德山傳
德山。寧波人。少航海。為捕者所誣。以盜繫獄者十七年。得白遂為僧。遇天眼師授法。頗有得。為雲水游。至毗陵城南龍舌尖止焉。日以飯僧修福為事。孳孳無倦。自綀甚苦。日惟一飡。唯食糠籺。冬夏。唯服獄中衣。破則補綴。不更易也。然精神煥發。機鋒敏捷。唐中丞順之重之。交契甚密。每云。滾湯鍋裏撈明月。百尺竿頭打筋斗。唐稱歎之。甞範銅為佛。送普陀山。又於山造無梁殿。未成而化去。弟子龕葬於寺中。因貌奇古。人呼為喇麻僧云。
大安傳
大安。襄陽郝氏子也。幼禮古宗禪伯。祝髮於梅林。古宗知其具宿智。遣之就古巖參學。二古同出天奇之門。而巖為上首。居終南山。龍象景附。師至。一語投機。輒授衣鉢。禪栖廬岳三十年。楚人嚴事之。新都汪公伯玉。甞從師質疑。多有開發。甞謂。聞大安和尚所云見性。冥合孔子所謂體仁。非惟世儒未之或知。雖大安。亦不自知也。葢師甞與汪。論見性也。某年五月胐示寂。先是。預示諸弟子以行期。若等無以衰麻。哭泣為喪。毋背吾家法。諸弟子問故。
則以一偈示之。既及期。沐浴端坐。諸弟子請遺令。則又以一偈示之。距生丁卯。行年七十有三。弟子就故廬傍築浮屠。以藏舍利。
大闡禪師傳
大闡者。東和名家子。明達物理。早悟空花。依玉溪和尚祝髮。力究出世之道。禪林講席。靡弗參叩。無所入。遂創菴於巖頭。楗關十年。於指胸點額之際。忽然摸著。快癢不可言。直造和之天界會中和尚處。求決擇。相見一笑而已。於是。朝參夕見。機緣有契。弦筈相含。既蒙印記。挈杖出閩關。履淅過淮。多逢哲匠。至金臺。憩大寶禪寺。道風翕然。司禮黃高二公。聞師名。袖香見之。言機期合。恨參承之晚。欲聞於上。師固辭乃已。自是問謁者。
踵接戶外。師隨緣開示。務使人人發心歡喜而去。則吾說為不徒日。復一日。頗覺煩撓。一日偶閱歸去來詞。憮然曰。陶淵明。不以五斗米折腰。棄官而去。沙門釋子。反以一鉢飯。繫足息影。地蒲團大一塊耳。得青山幾何以成化。戊戌八月。飄然南還。次年。寓金陵報恩。寄書謝二司禮。司禮歎之而已。後邵郡清信士。創寺延師。居之二十餘年。清遠之風。從化者眾。於辛酉春二月十七日。斂衣而化。其徒淨淵。集其機緣語句。為上下卷梓行。師喜作山居詩。
唱道鳴懷。悠然可誦。過金山有句。月現潛龍影。雲籠老鶴聲。尤見禪意云。
宗道者傳
宗道者。觀城人。人以悟空呼之。土木形骸。不識一字。僅能口誦金剛心經。而淳謹敦信。其中莫能測也。事鐵佛元明上人為弟子。供薪水之役。惟誦金剛心經。琅琅不輟。二十六七。別元明游方。遍歷晉宋荊楚關陝河洛之間。尋師擇友。汲汲如渴。中止考城。一住十年。正德辛未。有流宼之變。南北騷然。道者還里。居圓覺寺。既而寓依城北馬氏。又徙張太常南園。不住則已。住必十餘年。始行人敬之如佛。在張園時。年已一百有八歲矣。其健旺異甞。
望之如古松怪石。
左旋