左旋
清音子。不知何許人。自言。姓楊名道亨。宋末。引一猱自金陵來淞。處茅椒於府城北。猱大如人。能主給使。清音子夜坐有光。淞人爭飯之。豐薄不謝。第言分定云。由是人益異之。施與日多。因搆菴以居。名曰大古。以延佇四方雲水之客。甞赤脚行市中。乞齋糧供眾。復自號赤脚道人。久之。有軍士戲烹其猱食之。清音子嗟歎。即與眾訣別。手書一偈云。八十一年饒舌。終日化緣不歇。重陽時節歸家。一路清風明月。遂趺疊而化。
金 大漢僧錄
大漢僧錄。姓聶氏。身長九尺。膂力絕人。削髮從佛。持律誦經。有解性發言不測。若深有得於中者。且能誦呪驅邪。又名破魔和尚。熙宗聞之召見。賜食授殿中將軍。固辭曰。臣願始終事佛。不願為官。不拜命。為交城縣僧錄。領袖一方。賜龍鳳山河衣。衣宮中所製。命僧錄披以化人。因又稱大衣禪伯。名振一時。服化者眾。後示寂。闍維。有舍利紅光之異。至今交城人能言之。惜無詳可考。致大行寥寥云。
金 洪炤傳
洪照。字玄明。其先華州下邽人。世業耕桑。年十八入道。脩頭陀行。夙夜匪懈。研精修多羅教。落髮後。益勵奮求解脫。受大名憑空禪師印可。雲游河內。得古廢寺基。翠壁斜倚。秀木傍鬱。清泉流其下。照顧瞻喜曰。此正道人安隱處。詢土人。知其為唐覺林禪剎也。照結草廬。被麤茹糲以居之。久之。四眾嚮應鳩集。興工開鑿。得遺碑銅像。及然燈淨盞百餘隻。叢席既成。世宗嘉照行。錫圓通禪師之號。賜院額曰香嚴。照行高識遠。超頴辯達。自初從道入法藏。
依言而探義。因義而明理。運有為洪濟之慈。入無證真得之妙。弛張用舍。開闔語默。於覺炤中。恒得自在。提振宗風。開覺後學。凡祖師之旨。在章句者。必引而申之。學人或探其涯涘。或接其波瀾。莫不游焉息焉。隨其分量。俱得受用。故一時佛法。以照為司南。居山三十年。未甞過檀門。日所資用。皆宰官居士。領施奉給。樂而不厭。雖金帛填委。而囊無一錢。大定二十六年。將逝。沐浴易衣。問時早晚。對曰。日晡矣。說偈怡然就寂。春秋七十有二。
葬於院西之玉峰。
元 筠高安圓至傳
圓至。字天隱。高安姚氏子。季父勉。父文。叔兄雲。皆中顯科。為宋名臣。師按窺世相。深有所感悟於中。以咸淳甲戌出家。依仰山慧朗禪師欽公脫髮。時年十九。務靜退寡交識。怡然以道味自尚。喜為文章志弘護。非衒飾知見以自售也。故其文日益進。其曰吾聖人。自稱文佛。葢以存其道於無窮。非文莫能。曰經曰論。皆是物也。惟震旦諸師。欲撫中下之質。乃皆以天縱上智。示為椎朴少文。與愚者同事。乃聖人冥權。非真然也。愚者誘於其迹。直謂聖人道妙。
可以鄙俚凡近躐。至薄經論為淺教。斥文字為異端。豈不惑哉。其論吾宗文。獨許嵩明教一人。其融會超了知見。扶宗匡道之心。居然可思矣。至元元貞間。住建昌能仁寺。說法一稟於欽。不兩年棄去。師行止不恒。所居斯其最久耳。大德二年戊戌。卒於廬山。年四十三。惜無修期以究其道之所歸。化之所及。為可哀耳。有文集一卷。吳門磧砂魁上人所藏。以示紫陽方虗谷。讀而醉心。敘其首。刻焉。
得喜．無照．無碍傳
得喜。錢氏子。童丱時。依興聖權公薙染。及長慕禪宗。登天目山。叩幻住老人。有契。旋歸里。清信士有以花園地施者。師受而結菴。鑿基得古石。刻錢喜二字。眾異之。菴成。禪錫紛委。幻住為大書喜見二字。顏其戶。從是鄉人。稱師為喜菩薩。師。以學佛須以解脫為心。慈普為行。道風所感。一鉢無盡。四事供眾之外。濟益深廣。衣寒藥病。赴者如歸。生而饑者。養之如人父。死而暴者。葬之如人子。一以誠信真實。為之弗勌也。甞演法於吳江程林仲家。
有神人。白帽金甲合掌聽。其後舉眾見之。凡諸大家禳祈。惟師一至為幸。至順中。移錫盤龍塘。未幾成巨剎。化後舍利纍纍。火處穿斸求之皆得。鑑無照鑑無碍二公。皆甞事幻住。
無照。南詔人。初習教。辨博英發。每曰。吾聞中國有禪宗。使審是耶吾將從其學。使或未當。吾將易其宗旨。由其國萬里來。一言而悟徹法源。方圖歸以倡道。而殞於中吳。春秋僅三十有七也。幻住。祭而哭之以文曰。謂無照。於吾道有所悟兮。真機歷掌。其誰敢欺。謂無照。於吾道無所悟兮。大方極目。云胡不迷。笑德山之焚疏鈔兮。何取舍之紛馳。鄙良遂之歸罷講兮。徒此是而彼非。惟吾無照總不然兮。即名言與實相。
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