觀音像來。師預知之曰。三日內。當有主公至。及期果然。天禧元年七月。趺坐而逝。閱月貌如生。葬佘山峰。後遷於南嶺。
法寧者。先住沂州馬耆山淨居寺。人稱曰馬耆禪師。一日航海抵青龍。有章[褒-保+公]母夫人高氏。夢天神告曰古佛至。翼日如夢候之。師適至。奉迎止錢氏園。其夜地有光。掘之得碑。云大唐禪寺福德橋下。又得金剛佛像。於是建寺崇事焉。後右丞朱諤迎。師主佘山昭慶。而卒。塔於方丈東偏。師嗣雪竇明。明嗣長蘆和。和嗣法雲本。雲門裔也。
僧伽傳
僧伽。姓吳氏。名文祐。宋初信豐人。止於縣明覺院。舉止跌宕。人目為狂。甞書松柏上曰。趙家天子趙家王。言趙氏方興。如松柏之茂也。縣民曾氏老無嗣。知僧伽有異。設飯禮之。未及召。黎明排闥入。曾氏膳甚豐。僧伽曰。當以珠報。曾果得二子。學佛者孫德。自汀之南安。謁定應禪師。曰。雩都有人。禮我何為。孫不悟。曰。僧伽吾法子也。孫告歸。師持一扇付孫曰。為寄僧伽。舟將抵邑。僧伽候之。邀曰。我師扇安在。孫以扇付之莫能欺。一日昏暮詣寺中闔戶。趺坐而化。葢祥符己酉六月日也。
東松僧傳
東松僧。不知何許人。機變莫測。與人語應答如響。人疑之。後無不驗。岳武穆。甞提兵過。問僧何處響涓涓。僧遽應。接竹引清泉。岳云。春夏甞如此。僧應。秋冬亦自然。岳心奇之。先是。僧種芋。為土墼砌壁塗之。不使人知。及岳過請得犒三軍。僧乃挖壁間芋作羹。以給殆遍。岳益奇之。及進岳麵。置醬麵底。待其索而與之。謂曰。好食攪動有醬。語多隱。岳心解之不能。題詩於壁而去。後及禍。始悔不從東松僧言。秦檜以為僧。甞教岳。使李吉往殺僧。僧先知。題詩云。急忙收拾破袈裟。鐘鼓樓臺莫管他。袖拂白雲歸古洞。杖挑明月到天涯。可憐松頂新巢鶴。猶憶籬邊舊種花。好把犬猫隨帶去。莫教流落野人家。以佛像一軸。置菴西橋。復題壁云。李吉從東來。我向西頭走。不是佛力大。幾乎作場醜。乃遁入山中。距其菴不一二里。吉見詩。尚欲追之。及展佛像。始見為一。俄乃成千。吉錯諤不知所為。讚歎而返。後於遁所坐化。所置佛像橋。為千佛橋。
照伯傳
炤伯。不知何許人。居台州崇教寺塔下。夏坐則向日。冬臥則擁雪。或引紙縱筆疾書。初若狂言。既無不驗。宣和己亥正旦。忽持一巨軸。與一往還士人。緘縢甚密。已乃行哭於市。其中所言。自方寇猖獗。次及遼亡。迄於高宗南渡。按其日時。若合符節。一日忽辭寺僧去。或問何往。曰。不天台。不五臺。不東去。不西來。沿途誦詠。數日趺坐塔下。視之死矣。眾欲舁入寺。忽躍起狂走。從寺後登山。緣高如猿猱。眾隨即之。望木杪騰踴者數十。莫知所終。
黑漆光菩薩傳
法明。莫詳族氏。示蹟於萊州。即墨縣之荊溝村。以試經。得度於郡之崇福寺。師以讀誦為行。於讀誦中。惟精法華。心念口演。無非是也。時人稱之。為明法華。所至利生拔苦。無不獲濟。人仰之。如珠王藥樹焉。每游州邑聚落間。遇孕婦垂產。危難莫測之際。師入其家。為講藥草喻品。或安樂行品。即獲無恙舉之。如掇於無子之家。講普門品。或普賢勸發品。所求即遂。且具德慧之相。又有木客木筏。為風濤所敗。奔命求援於師。師示以觀世音號。俾其至誠急誦。遂獲安流而達其所。如此非一。人心所向。莫不應之如影響。奉之如神明。後值歲大旱。禱籲不應。民憂惶無措矣。師命眾聚柴為棚。曰。為諸君捐身以致雨。眾跪拜哀號。師即登棚。火從頂出。歘然而熾。彈指頃雨至大霔。三日而止。焰在雨中。亦不息滅。如日之數。既霽觀之。見師真身危坐灰燼中。曾無少損。黑而有光。奇矣。有司以聞於朝。賜號黑漆光菩薩。仍詔漆其身。迎歸京師。大慈寺以永瞻奉云。有贊之者曰。開普濟門。應眾生器。一月眾水。光無不被。覺天之雲。大地甘雨。等慈無緣。均沾苦窳。樹精進幢。火寒冰熱。虗空贊揚。萬象聽說。
印肅傳
印肅。號普菴。袁州宜春余氏子。生六歲。夢一僧點其心。曰他日當自省。既覺以臆示其母。見當心有一點。紅瑩大如櫻珠。未幾。從壽隆院賢公出家。年二十七。落髮具戒。師容貌魁奇。智性巧慧。賢。器之。勉讀法華。師曰。甞聞諸佛元旨。必貴了悟。數墨巡行。何益於事。遂辭師。游湖湘。謁牧菴忠公於大溈。問。萬法歸一。一歸何處。忠竪起拂子。師遂有省。尋歸受業院。院有鄰寺慈化者。眾請住持無甞住。師布衾紙衣。調粥二時。禪寂外。唯閱華嚴經論。忽大悟。遍體汗流。喜曰。我今親契華嚴境界。述頌曰。揑不成團撥不開。何須南岳又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。自後發為語句。動悟幽顯。有不期然而然者。一日忽一僧冐雪至。師目之。喜曰。此吾不請友也。拉與寂坐。交相問答。或笑或喝。僧曰。師再來人也。不久當大興吾教。乃指雪書頌而行。自是慕向者眾。師隨宜說法。或書偈與之。有病患者。折草為藥。服之即愈。或有疫毒人迹不相往來者。