左旋
明年得旨。師喜甚。積薪為樓。白慈雲求火種。雲于鑪中舉紅炭與之。引手以承。了無難色。即入薪樓。火滅後。袈裟覆體。儼然如生。雲乃加香木。行呪願以焚之。隨燄而化。五色舍利無數。慈雲為讚。以刻石曰悟也吾徒。荷法捐軀。其燄赫赫。其樂愉愉。逮火將滅。儼如加趺。逮骨後碎。粲如圓珠。信古應有。今也則無。芳年三十真哉丈夫。
慧舟。丹丘人。棄家入道。勤行四三昧。天聖初。結同學十人。行大悲行法者三年。結十四人。行普賢行法者又三年。初入期。誓於像前曰。倘此三昧有成。當焚軀以效供養。行法既周。回故里。求證于神炤。炤欲全其重願。諭道俗。輸香木成大[卄/積]。仲夏晦日。炤囑之曰。法華尊施。爾克修之。梵網明晦。爾克遵之。惟繫心法界。身如火如。則一聚之燼。乃三昧之蘊。喜見精進。以奉淨明真供。唯子行焉。舟。奉教致謝。端坐薪塔。火光屬天。
了無傾側。舍利晶耀。求者皆如其願。火後收餘骨[療-(日/小)+土]之。
仁岳傳
仁岳。霅川姜氏子。自號潛夫。聞法智南湖之化。往依為學。至水月橋。擲笠水中曰。吾所學不成。不復過此橋。法智器之。居以東廈。白晝焚膏。專事細繹。鄉書至悉投帳閣。未甞啟視。因出境分衛。乘舟水行。偃臥舒足。豁然自得。若拓虗空。檣為之折。每請益函丈。擷大屧關大鑰。眾望風畏之。甞與十同志。修請觀音三昧。因疾有間。宴坐靜室。恍如夢覺。自謂向之所學皆非。乃述三身壽量解。以難妙宗。道既不合。遂還浙陽靈山。慈雲攝以法裔。
四明。乃加十三料簡。以斥之。師復上十諫雪謗。往復不已。會昭慶有請。慈雲為詩以送之。學徒從往者半。雲弗之止。既遷石壁。復徙靈芝。時法智已歸寂。師臨眾自詫曰。只因難殺四明師。誰向靈芝敢開口。有仁行人自永嘉。請居淨社。一住十年。大弘法化。以年老還鄉。霅守請主祥符。觀察使劉崇廣。為奏命服。樞密使胡宿。為請淨覺之號。晚年專修淨業。然三指供佛。持律至嚴。不以事易節。創隱淪堂休室。以為燕居。治平元年春。謂門人曰。
我翌日午刻當行。至其時。說偈。安坐而化。塔全身於何山之西。師著述甚富。尤精於楞嚴。故注筆甚勤。有會解十卷。熏聞記五卷。文句三卷。又為說題并懺儀等書。世師家者。可久靈炤別具。
惟巳傳
惟巳。字亞休。邛州蒲頓人。姓仇氏。自童時。趨尚高遠。無所嗜好。惟喜佛事。不敕之而自率。父母知其異根也。俾隸大邑靜林僧籍。事仁普為師。落髮受具。入成都講。庠習經論。通曉奧義。七年而還舊居。其所止悉荒落不治。陳屋數間。腐椽破壁。欹斜罅漏。巳恬然處其中。無厭色。鄉人胡惟岳者。高世之士。與巳遊處甚厚。以詩相往來。巳甞以詩見邑宰祕書丞勝喬。喬來謝。見庭廡壞裂。殆不可坐。起倡邑人為修之。巳德業日遠已。事外遇物感興時亦作詩。
其句度夷澹精粹。與人語和軟。未甞輒迕人。出入縣中六十年。亦未甞以愛惡置利害于其間。素堅強少疾。狀貌修偉。慈恕溫裕。人無少長。咸願見之。見必拜伏欣喜。丁寧留連。為誨諭。慰滿而後去。一日戒弟子。惡不宜為。善不宜失。語已攝足趺坐而逝。搖挽莫動。嶷如塑刻。年八十六。治平元年十月也。四眾。以真身建蘇塗。而扄藏之。使來者觀相起善焉。文與可。弔之曰。余往年甞居郡幕。識師甚熟。後復來權州事。師則已化矣。歸日枉道過邑。
詣師塔下。旋繞瞻禮。悲悼歎息。雖師之面目如生。而師之語言已不聞矣。為銘其塔。
元淨傳
元淨。字無象。杭州於潛徐氏子。生而左肩肉起。如袈裟絛。八十一日乃沒。十歲出家。十八就學於慈雲。不數年而齒高第。嗣謁明智。甞於講次。聞法感悟。泣下如雨。代述。十五年。杭守呂溱。請住大悲閣。奏賜紫衣辨才之號。嘉祐中。中翰沈遘撫杭。以上竺宜講宣奉師居之。學徒大集。鑿山增室。幾至萬礎。熈寧三年。杭守祖無擇。坐獄於檇李。師以鑄鐘例被追辯。既而得釋還山。又有利山門。施資之厚者。倚權以奪之。眾亦隨散。逾年其人以敗。
聞朝廷復畀師。眾復集。趙清獻公。與師為方外友。為之贊曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。道場重輝。未幾。謝居南山之龍井。其後間一出。應南屏與靈山祖場。俯就眾誠耳。皆坐席未暖而還。元祐四年。東坡治杭。甞問師曰。北山如師道行者幾人。師曰。沙門多密行。非可盡識。坡子迨生四歲。不能行。請師落髮。摩頂數日即善步。
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