左旋
曰吾得善根成熟耳。侃初於和。固有所傳授。後往嶺南。依真諦專精禪寂。歲晚住栖霞寺。又往揚都偲法師所。偲素知其行業。禮接之。將別。請現神力。侃曰。許復何難。即出臂窻中。長數十丈。取齊熈寺佛殿頟。持還房中。謂偲曰。吾第恐世人驚異。故不屑為也。大業初。卒於蔣州大歸善寺。春秋八十二。將卒之日。忽擲三衣幞於堂上曰。還汝眾僧三衣。吾今死已。遽閉房入。眾愕然。起追視之。但白骨一具。跏趺坐牀上。撼之鏘然不散。
新脩科分六學僧傳卷第二十七
新脩科分六學僧傳卷第二十八
淛東沙門 曇噩 述
定學
證悟科(二)
唐慧超
丹陽沈氏子。出家。以誦法華經為專務。時光州大蘇山慧思禪師。悟一乘之理。明三觀之。心超與江陵顗公。仙城命公。篤志相親。積年請業。行優一眾。德冠諸賢。思謂其徒曰。超得忍人也。復獲偕覽衡嶽之勝。隋受禪。乃北入嵩高。餌藥坐禪。太子勇既召集天下名德。而遣還之。以超尤詣道。獨留供養。及勇廢。徙居定水。會藍法師。以藍谷之悟真寺迎之。共隱八年。倍勤三慧。大業初。京師創建大禪定寺。詔超之。後以疾辭。允其歸。皇家肇運。
望重疇昔。高僧慧因保恭等。咸就栖止。未幾臥疾。弟子跪問其所以自任者。曰生不忻。死不戚。吾之素也。因面西坐曰。第一義空。遂長往。儼如入定。武德五年十二月六日也。春秋七十有七。弟子法成等。以遺訓。露骸月餘日。色不變。時太宗開天策府。聞而歎異。仍建白塔於寺之北峯。
唐慧超
生申屠氏。上黨潞人。自出家。北居晉陽之大興國寺習禪業。其道場之內。盛列儀像旛華以嚴飾之。且聚諸品異香。每爇以致煙氣盤鬱。而超則淨服端坐入定。輒獲舍利充缾。隨取隨有。較其元數。初未甞減。然莫測其所自來也。仁壽中。詔居禪定寺。其行道感瑞如舊。武德元年。復歸興國。七年冬。忽召寺眾謂之曰。同住多年。凡情易隔。或有相違。希為恕略。人道難生。善緣莫遇。當求自度。勿誤後身。於是斂手寂然。神色無少變。苟非屬纊。觀者終莫知其氣絕也。
時年七十餘。十二月就以繩牀輿屍。殮之龍阜山開化寺側。雖屢閱年所。遺體愈益堅完。而禮拜供養者。至今不絕云。
唐曇倫
汴之浚儀孫氏子。年十三。依脩福寺端禪師出家。端習次第觀。甞誨之曰。汝繫心鼻端。可得定也。倫曰。若有散心。則係鼻端。心本不散。則又何以係為。自是每坐輒定。後為師送鉢上堂。未至堂頃。卓然跏趺入定。而持鉢自若。師大加賞識。異時謂曰。去昏障譬猶剝[葸-十+夕]。要當重重去盡。然後得淨。倫答以為本來無蔥。又奚庸剝。師獨以其根器非常。而陰敬之。且不敢役使。雖禮佛看經。猶莫之務。但掃一房終日閉戶。四威儀中。離念而已。
偶命之直歲。守護僧物。每戒其下。勿以僧粥食犬。其下漫弗聽。犬則嘔粥。其下又以為偶然爾。食犬粥如常時。於是犬群嘔粥僧前。若有物使之者。其下始大懼。以倫為神。
倫姿性憺怡。平居不表襮。或問以義理。隨問隨答。無底滯。仁壽二年。造禪室。追獻后冥福。詔處之。至則掃房閉戶如故。時人目之臥倫。興國善粲法師。博學有才辨。自號三國論魁。竟造倫語。三日夜莫能測。其述般若義。則空華水泡不可把玩。本性清淨。如太虗空。粲亟下拜。以為不可及。居京。惟玄琬律師。靜琳法師。卛門人僧伽淨等。往來受法。其餘請謁者。不啻魚子。然武德之季。臥疾於莊嚴寺。或問往生何處。曰無盡世界。又問捨報後如何。
曰籧篨裹而棄之爾。又曰。四大方闘。已到屈膝。主人翁只管看。僧伽遽探其冷觸。退謂其人曰。冷觸果到膝矣。四大分離應生苦趣。倫遙知之曰。苦趣亦空。頃之問打五更鍾未。曰未。及打鍾。視之已絕。壽八十餘。弟子承遺言。舁屍露之南山中野。其傳有鮑居士慈氏云。
唐道休
住雍州新豐福緣寺。後於寺南驪山幽谷結草菴。以業頭陀。尤務禪寂。每入定。必七日乃出。而持錫執盋乞食。無少替。於是聚落檀信。至期具餚饍。奉迎路首。休則歡喜問訊。誨以慈善。食畢。然後為授歸戒。眾送入山而去。如是四十年如一日。貞觀三年夏。期至不出。就菴視之。端拱加趺不動。眾謂且入定。遽相約宿守其旁。久之覺其氣盡。仍共扃鐍虞其變。雖寒暑交謝。而顏色如故。明年冬。其鄉里之好事者。加布漆治祠宇。以嚴奉之至今。
唐道英
族陳姓。生蒲之猗氏。家素市販。
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