何必見遣去。其僧慚。顧通曰。趣嚮不同。洙沮人意。且就小房消息。遂盤桓談敘。并具中食。食如世間常味。食訖徧觀圖像園池臺閣。通念欲住。因以其意告僧。僧曰。固小僧之心也。但須白大和尚。夜共臥。蚤作偕白和尚。和尚曰。甚知來意。不惜一房。然而既受官請。又欲住此。是兩處掛名矣。律僧不得掛兩處名。今且還去。後待除名官寺來。則相容耳。幸勿恨也。揮其僧送出。悵惋不忍別通。由是指途西邁。眷眷返顧。始猶門闕在百步外。更踰二里。欻無所覩。凡前日老翁墾荒之處。悉蕪蔓荊榛。狐狸出沒而已。入大乘論曰。尊者賓頭盧羅睺羅等。十六大阿羅漢。散在諸山渚中。餘經又曰。九十九億大聲聞眾。皆於佛前取籌。住壽於世。並在三方諸山海中。守護正法。或者通之所遇是也。非歟。
齊道豐
有弟子三人。相與居於相之鼓山。不行分衛。而鑪火黃白醫藥以自給。高帝甞過而問之。應對不思。隨事而當。帝因賜酒并蒸豚。即飲啖。至醉飽無所讓。帝既去。豐召弟子謂曰。為我屏除牀下物。及發牀。乃見向之蒸豚酒等具在。傳以為異。
時石窟寺有一僧。自以坐禪獲證悟。每至日西。則東望山巔。有丈八金像。其僧私喜。謂靈像獨為己現。他人不能知也。閱兩月餘。夜臥房中。聞枕間語聲曰。天下別無佛。今汝已成道矣。即是佛也。汝當自珍重。佛身切莫輕脫。其僧於是驕慢矜持。視儕輩如草芥。語輒指胸顧眾曰。汝等亦識真佛否。泥龕畫像。其於說法度人之事。既莫施設。皆以為佛而妄加禮敬。汝又焉識真者哉。此墮阿鼻地獄業也。然眸子盡赤。動呼無常。一寺以為狂。舁詣豐所。使治之。豐遽問曰。汝見東山上金佛乎。曰然。又問。汝聞枕間語聲乎。曰然。豐曰。此風動失心耳。不早療。且難制。因鍼三處良已。及豐將終。指示其弟子竈旁地曰。吾久勞汝谷汲。今報汝以此。正可用之無竭也。隨於其地去一方石。而玄泉澄映。雖歷旱潦。不盈涸。至今存。
齊慧寶
性強記。誦經能習復二百餘卷。武平三年。自并將如鄴。達艾陵失道。誤入亂山中。暮求託宿地。遙望巖下一室。似有人居者。就之則寂然。寶倦坐室前石上。仰見松枝。懸磬去地丈餘。心固已異之。夜二更有草衣僧。自外至。託曰。是中何致俗氣。寶遽前設敬。具述來故。頃之問寶。今何國何姓。曰齊國姓高氏。寶遂問。尊師居此復久近耶。曰後漢時來。問寶業何經。寶方恃己之博語頗矜詶。其僧曰。脩行之人不應若此。君亦樂聞何經。當為誦之。曰樂聞華嚴。僧誦之。聲韻諧暢圓亮。誠非世間所可得者。須臾部卷即徹。餘誦皆然。寶驚歎以為莫及。其僧曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷於物者。物固弗能礙也。寶寤識其神聖。乞依之住。其僧曰。汝既以利養至。而又奚能安於寂寞哉。且汝情累未遣。雖住無益也。逮旦乃別去。
齊僧雲
善辭辯。素明大小乘經論。住鄴之寶明寺。每夏半月。必說戒。此僧之常規也。間一歲。雲忽白眾曰。夫戒本者。出家之人。舉能誦之。何至數舉。以煩大眾。自今可令一僧竪義。庶幾後生聞見有所開悟。眾從之無敢抗者。及自恣將升座。失雲所在。於是崩騰四出追覓。乃於寺側三里許古塚內得之。徧體流血。如被鋒刃。問其故。答云。有一丈夫。擁三尺大刀。厲色詬雲。以為奈何妄變布薩為竪義。欲膾刺其身。遂爾殘破。痛苦難忍。眾舁歸。盡情懺悔。如是十載。不墜彞序。臨終之日。神色罔亂。異香迎之。蓋其懲艾進脩之驗焉。
齊僧安
不知何許人。持律嚴謹。禪講優暢。時譽歸之。文宣時。安聚徒王屋山二千許人。講涅槃。始發題。有雌雉來伏座側。若聽狀。食時則出飲啄。晚講伏聽如初。訖三卷不復至。眾恠之。安曰。雉今生人道矣。武平四年。安行頭陀於越州。徑至一家。呼雌雉。有一女出迎。禮拜歡喜。女之父母以為異。邀入設食。安問何以名女為雌雉耶。答以見其初生。髮如雉毛故耳。安大笑為述本緣。女聞而涕泣。苦求出家。其父母欣然許之。時女年始十四。為講涅槃。聞即領解。至後三卷。則不能有所通矣。自爾陞座開演。遠近赴集。說其宿因。眾亦加勸。
周道妙
一名僧妙。先為冀州人。後徙河東蒲阪。聰慧夙成。持律嚴謹。徧覽群籍。尤長於講說。而性謙抑沖退。喜慍未甞見於顏面。每下座。必合掌懺悔云。佛意豈凡夫所能測。今所說者。傳之先師。初非自擅也。望大眾察其是非。布施歡喜。由是從者雲委。俄歸鄉之常念寺。即仁壽寺也。周太祖特加尊敬。大統間。西域獻佛舍利。詔送妙寺供養。因奉以頂戴。曉夜旋仰。如是一年。忽中宵放光滿室。宛轉從窻隙出。騰扇四遠。洞燭天地外。人皆以為失火奔救。既至見金瓶熠煜。莫不讚歎。妙乃燒香跪啟曰。眾生已覩聖跡。願韜秘靈影。反寂皈空。於是光遂宛轉入瓶。爾夜歡呼之聲聞數十里。而寺有一僧。臥房內獨不覺知。雖撼喚之自若也。未幾癘疾。蓋其業障所致云。即今所謂佛骨者。自妙之亡。光無復現矣。然恒業涅槃。其部分文句。