周慧善
幼依楊都棲玄寺出家。徵擊法勝毗曇之理。聽者歎伏。會梁緒不振。逃于秦壤。承聖之季。住長安崇華寺。為大冢宰所知。別修供養敷導以終。時天和間也。壽六十。善之開演智度論也。每引小乘證成其義。譬諸星月助朗太陽。亦如眾華繽紛也散。故其所述名散華疏。其序略曰。著述之體。貴言約而理豐。予頗悉諸作今而覼縷者。正由斯轍。罕人諳練。是以觸義殷勤。逢文指掌。有詳覽者尚監茲焉。
周寶彖
安漢趙氏。徙居綿州隆昌之蘇溪。始周歲。父母以諸物羅置其前。觀其所取。以見其宿習。彖悉撥棄。而獨取書疏。眾共歎異。七歲至巴西。太守楊眺問曰。或謂兒頗讀書。且道老子何以得名。答曰。以其生則頭白耳。年十六為道士童子。事梁平西王。使知營功德事。偶見佛經。讀而喜之。由是每求訪奧旨。以袪昏蔽。年二十有四。乃獲出家。受具戒。先究律藏。後研成實。樂於傳授。有欲得其私記者。即以付之。無所靳惜。未幾。又聽韶法師講。武陵王門師。大集摩訶堂。命講請觀音經。此經素無文疏。而創茲開演。標敘委悉。詞義允暢。四席歡慶。因輯其言。為文疏行世。復還涪川。化度道俗。內外墳典相續訓釋。拔邪歸正。十室而九。且鈔寫醫方以療疾苦。或報以金帛。無所受。因之以投誠捨俗者甚眾。不然猶持八戒。以致其虔恪云。甞著大集經疏。至虗空藏品。義未通徹。方閉目長想。不覺身在空中。去所坐牀三四尺許。豁然大悟。疏成。益州武擔寺僧寶請講。屬僧崖菩薩為造經本。遂流通至今。又著涅樂法華等疏。每言吾命不久。忽染風疾不能出聲。臨終遽誨戒弟子。分付衣物。既而如故。侍者以漿飲進。閉口拒之。兀然終日略無顧恤。惟稱佛名。輒合掌加額。竟卒于潼州光興寺。即今之綿州大振響寺也。當保定元年十月二十三日。壽五十。先是寺山無故崩裂。山北人見寺像乘空北逝。幡華列前。僧眾擁後。彖時方講。或以其所見白之。彖曰凡為我也。已而卒。
周寶海
生巴西閬中龔氏。少出家。聞京師佛法隆盛。即下峽。依雲法師。聽成實。旁閱諸席。亟發清譽。因別聚徒屬。卒冠于時。梁武帝躬開涅槃詔海昇論榻竪佛性義。而手執鍮鉐香鑪。帝曰。法師既斷慳貪。而鑪執鍮鉐。是豈理乎。海應聲曰。陛下方行慈忍。而帽簪戴纛。亦有說哉。帝大悅。後還蜀住謝西寺。武陵王紀作鎮。每過海宿。談玄理。晝夜忘倦。一日蚤作。王盥見霽景可喜。顧海曰。日暉粉壁狀似城中風動剎鈴。乃知寺內。已而車蓋迎王馬群嘶。海遂曰。遙看蓋動喜遇陳思。忽聽馬鳴慶逢龍機欣笑而出。王謂其御曰。與海法師語。真令人盤桓不能去。其辯終類此。及周氏兼有梁益。州牧庸公尤加敬。年八十。戒門人法明曰。吾死當露尸施鳥獸。苟作圖塔。終堙滅耳。弟子不敢違。建德間果屏除圖塔云。
後梁僧遷
姓嚴氏。吳郡吳人。師事鐘山靈耀道則法師。後遊講肆。甞難招提慧琰禪品義。招提為更新章句。高帝法集興善殿。銳辯如流。帝嘉之。且特詔遷。敷述帝所制勝鬘義疏於壽光殿。皇儲尚書令何敬容。並加扣擊。中興。為荊鄴大僧正。恂恂七眾不肅而成。天保十二年四月十七日。卒於大寶精舍。壽七十九。葬江陵之中華北山。還弱冠誦法華六千部。親見普賢於夢寐中。香光洞燭摩頂加被。秘而不言。及是始以告人云。且梁明帝有疏致遷。其說以為。等觀北面歸依。時移三紀。擁經問道。十有三年。終識苦空。功由善導。等觀帝法名也。
新脩科分六學僧傳卷第二十一
新脩科分六學僧傳卷第二十二
淛東沙門 曇噩 述
精進學
義解科(二)
陳慧勇
桓氏。其先譙國龍亢人也。後以祖法式令錢唐。因寓居于吳郡之吳縣東鄉桓里。父獻蚤世。母張氏甞夢。登佛塔獲二金菩薩像。因娠而孿產焉。皆男子。並從幼入道。長則慧聰。勇其次也。始出都。依止則師於靈曜寺。隨方受業。不事專門。年登具戒。從靜眾寺峯律師。學十誦。龍光寺僧綽。建元寺法寵。悉服膺座右。稟宗成實。俄而法輪大轉。講肆盛開。時纔三十歲耳。會梁季之亂。靡所寧息。於是就攝出止觀寺。取正於僧詮法師焉。詮亦待遇加厚。恨相得之晚。初勇之未行也。甞於報恩寺前得竹如意。其人云。從攝山來。且謂勇當如意矣。忽不見。頃之又得漆函。盛三論一部。於其房之窻牖間。察莫知其來處。蓋若有物以勸發者。天嘉五年。世祖請於太極殿開演。聲名籍甚。住持禪眾寺。十有八載。搆大法堂。榜曰般若。制度宏敞壯麗。至德元年五月二十八日。稍疾而逝。神容不變。經宿頂暖。六月六日。窆于山之西嶺。春秋六十有九。始終講華嚴涅槃方等大集大品各二十徧。智論中百十二門論各三十五徧。餘法華思益等。部數不記。中書令濟陽江摠。文其墓碑。
陳寶璚
姓徐氏。其先東筦人。後避難。從昆陵之曲阿縣。祖齊。右軍將軍。父僧達梁臨川王諮議。璚身長七尺五寸。背胛龍文。