舞。其曳練迴雪。迅起摩趺。尤絕異。戍將方笑樂相酬酢。而陀忽咄曰。婦女敢爾。凡舞。曲終則止。今猶低昂欹側不已。豈風邪。遂取刀斷其首。三尼隨踣地。血流丈餘。坐客驚視。則三竹杖也。而其血則嚮所飲之酒耳。陀徐舉三杖首。釘柱上。別倚三杖身於壁。酒行則酌竹杖斷處。而柱上之首。輒面赤。陁歌則竹杖之首亦有聲。陀舞則竹杖之身。亦作動勢。既罷燕。而竹杖之身。遽自就竹杖之首。為三尼如初。察其斷處。略無痕。
又甞住一檀家。已數日。將辭而他往。檀家因留之。不可。即閉戶以絕陀意。而陀匿入壁罅中。主人急攬其衣。得袈裟一角。自袈裟愈掣愈深入。竟沒不復得。明日壁有陀影如畫。又明日色漸微暗。猶陀影也。七日而陀影非矣。但墨迹耳。八日而併墨迹失之。或遇陀於彭州境云。
唐雲邃
不知何許人也。學優而才贍。與人遊。尤有恩意。每被詔入內道場。順宗時。領譯務。憲宗初年。勾當右街諸寺觀。道釋二教事。別詔充西明千福兩寺上座。非道德。寧克爾歟。
唐真乘
姓沈氏。湖州德清人。父玄望以孝廉。舉兖州司馬乘方姙。有神光異氣之瑞。生而[(德-彳+王)-心+(衣-〦)]瑋。器度視羣兒弗類。司馬喻之。必脩文學。以取官職。則愀然有不得已之色。會魯公顏真卿。過其家。命誦所習。乃獨誦佛經五百紙。一無遺誤。公大褒異。為落髮。隷住八聖道寺。即得戒於通玄寺常進師所。自爾綜習毗尼。尤為進師所愛。謂其徒曰。乘於汝曹。非伯仲也。無何西入京輦。究法華天台疏義於雲華寺。聲譽藹然。而章信寺耆宿。又延致之。其講訓之頃。兼經宗律柄之妙。而無所愧於眾。貞元間。功德使梁公。以上數幸安國寺。應對顧問。非乘不可。因奏充供奉大德。而徙居焉。時其本師無滯。亦以道業。蒙上恩遇。奏舉乘為國祈福。而乘以疾請告歸。詔許之。先是無滯夢。乘手捧白蓮華南去。至是果驗。然於鄉里。八為律學座主。四為臨壇正員。皆徇諸公請也。復巡禮五臺文殊隱現莫測。晚寓護國寺。禮佛名經百過。而懺悔法。日不闕。撰法華經解疏記。元和十五年冬十月示微疾而逝。長慶二年十月十三日。闍毗。而塔其餘爐。遺命也。萬年尉王甄。述碑文。
唐曇清
史未詳其族里所自。初依道恒律師於吳之北院。與省躬相友善。俄留南嶽。講訓徒眾。元和中。閬州龍興寺結界。時義嵩。方闡懷素新疏。因舉僧祗律云。齊七樹相去爾所。作羯磨者。名善作羯磨。準此則四面皆取六十三步等。如是自然界。約令作法界上。僧須盡集。時清亦在。遂廣致徵難不已。因經州省。達上聽。詔兩街會三宗。定奪新舊二疏。而嵩公所說。誠虧理。禮部外郎令狐楚。判牒云。據兩街傳律大德言。稱曇清所引之義為正。後著顯宗記。行世。
唐清源
生南徐延陵馮氏。稚年入攝山。師事涉公。薙[髟/采]具戒。後即究毗尼事相之學。罕得其儔。俄復頓領禪要。不由師教。長慶初。工部尚書李德裕。鎮淛西。延居京口。咨扣心法。雅契夙心。及李公去郡。反錫西霞。終于寺。
唐道標
出富春秦氏。七歲。靈隱山白雲峯海和尚。見而撫其頂曰。此兒目如青蓮。苟能捨家。以從吾遊。必有善稱。其父以為然。至德二年。詔天下白衣。通佛經七百紙者。聽為比丘。標以其選得度。仍隷住天竺寺。永泰初。依顗律師。受具於靈光寺。時已推其善於護持。貞元中。別治室西嶺下。謂之草堂。而吟嘯之樂。非世間名利之迹所可到。杭人號西嶺和尚。辭章高媲古作者。與吳興如晝。會稽靈徹。相酬唱時。語見晝傳。右庶子姑臧李公益云。重名之下。果有斯文。景陵陸羽云。夫日月雲霞為天標。山川草木為地標。聖賢豪傑為人標。推能歸美為德標。居閑趣寂為道標。嗚呼品藻之極至。引天地人。以匹擬之。則其誠敬誠慕之心何如。故一時名公鉅卿。林下英彥。莫不綢繆投分。慷慨論交。長慶三年六月七日。示滅於所居。是冬之十月二日。葬之山中。壽八十四。臘五十八。開成五年鄭素卿。立碑頌德焉。
唐法藏
南康周氏子也。家世業儒。後尤進於岐黃之學。凡僧之有疾者。召之使治。必投之良劑。起其危篤。而辭其謝禮。以故多從林下遊。而禪悅法喜之益。尤所慕嗜。遂依郡之平田山寶積院沙門師願。而落髮焉。尋謁大寂禪師於豫章。得心法。登廬山。卜居五老峯。食橡栗。飲溪澗。如是數年。而神人僊聖或過之。俄施幣雲委。而戶屨響臻矣。寶歷中。示寂。壽八十二。
唐慧昭
不知何許人。元和十一年。居武陵之開元寺。時有陳廣者。方以孝廉調官此郡。昭見之。悲且喜曰。陳君何來之晚乎。廣愕然。心以為素不相識。而訝見之晚。豈無所謂哉。因請其說。昭曰。詎容倉卒。他日當為子索言之。一夕廣詣昭宿。遂對牀傾倒所蘊。曰我劉氏子。宋孝文帝玄孫也。曾祖鄱陽王休業。祖士弘。並詳史傳。先人以文學。為齊竟陵王子良所知。仕至會稽令。吾