素以積心氣之壯。釋不問。後君素竟為郡人薛宗所害。
積以貞觀十年九月十日。終於所住。初積將終。曾無所苦。告門人曰。吾今年七十五。其死必矣。門人曰。師纔六十九耳。誠能七十五。則猶有六年在。何遽辭耶。積曰。死生數也。數豈實法哉。亦假乎語言名字而已。吾昔日隷籍之時。刺史增吾六年。自今計之。則吾壽當盡。不三日果卒。
唐法常
姓張氏。南陽白水人也。高祖隆。仕魏之河北。子孫因占籍焉。少業儒。性厭煩雜。年十九。投曇延法師祝髮。即學涅槃。而隨以講說。聽者歎異。延甞三摩其頂曰。子當住持佛法矣。年二十二。攝論初興。常以師門。多守舊章。鮮獲奇致。於是歷遊秦齊趙魏。盡覈成實毗曇華嚴地論之旨。積勞五年。而後出疏於上京以決群疑。隋齊王暕。以時望。召昇高座。自是儔侶四臻。敷唱相續。大業間。詔居禪定道場。陶治尤盛。
國朝遐邇晏清。化風騰播。貞觀譯經。資以證義。且詔常知翻譯任。普光寺成。詔居之。未幾。詔為皇太子。授菩薩戒。九年詔為中宮戒師。兼補空觀寺上座。新羅王金慈藏。棄位入道。航海求見。從受菩薩戒以歸。十四年。僧有誤陷憲網者。有司以聞。詔集京寺諸德於玄武門。普加責讓。於是常上殿奏曰。僧等蒙荷恩惠。得預法門。不能嚴奉律科。致有上聞天聽。特由常等。寡於訓誨。不勝愧恥。遂引涅槃付囑之語。上然之。因詔宥大理獄囚。又賜食而退。後以上惑於姓所自來。詔李位釋上。屢疏爭之。不聽。俄發疾。終於所住寺。十九年六月二十六日也。壽七十九。七月二日。葬南郊高陽之原。弟子德遜等立碑。宗正卿李伯藥製文。惟常慈忍進脩。每感禎瑞。神王冠服皆素。擁部從旋繞。堂壁所畫樂天。一時起舞。觀音菩薩。身相瑰琦。佩服纓絡。從外入戶。上住空中。良久而滅。普賢菩薩。從東方來。去地五六丈。光奪曙彩。是豈可誕妄哉。吁異矣。
唐慧立
本名子立。今名蓋高宗所易也。姓趙氏。天水人。其先有以仕宦。徙新平者。因復為豳人。世負位望。立即隋起居舍人司隷從事毅之季子也。生而岐嶷不羣。志學之年出家。隷鄉里昭仁寺。時貞觀三年也。久之詔充大慈恩寺翻經大德。又補西明寺都維那。後受太原寺主。皆領其寺任。及高宗。尤愛其博考儒釋。雅著篇章。辭辯雲飛。材思泉湧。兼以直氣正色。不憚威嚴。赴火蹈湯。無所屈撓。頻承詔。與黃冠抗論。上每歎其氣局之美。甞撰慈恩三藏玄奘法師傳。屬藁未就而卒。廣福寺沙門彥悰。續成十卷。以上之。奉御呂才。造釋因明圖注三卷。以非斥諸師正義。立致書責其妄。且譏其淺陋。不量涯分。太常博士柳宣聞之。謂譯舘大德曰。立誠今日釋門禦侮之季路。識者以為然。
唐義褒
出常州晉陵薛氏。初從蘇州永定寺小明法師。稟華嚴大品。明即興皇朗公嗣也。曠法師居縉雲山永安寺。辭往從之。曠當陳朝盛集。已稱宿匠。故其三經四論。江表推讓。而褒竭誠探討。且三十餘年。後徙金華法幢寺。弘道摩怠。會慈恩寺玄奘法師。申請後聘。有司以其名聞。詔入京師。奘師每興談論。歎其該博。而詆斥晚生。以為耽迷名體。莫知玄照。於是就慈恩頓開十徧。然後門位諸公。信有空雙遣。藥病齊亡之不誣也。且謂論固釋經。經難論易。悼流俗之相反。故在座。朝唱聖經。暮明賢論。
顯慶三年冬。既雩無雪。內設道場祈禱。詔褒與東明觀道士李榮論義。榮先立本際義。褒問曰。義標本際。為道本於際。為際本於道邪。答曰。互得。問如是則道本於際。際為道本。亦可際本於道。道為際原耶。答亦通。又問。若使道將本際互得以通。亦可自然與道互得相法。答道法自然。自然不法道。又問。若道法自然。自然不法道。亦可道本於本際。本際不本道。榮不能報。因謔曰。汝既喚我作先生。汝便是我弟子。褒曰。蒭蕘嘲謔。塵黷天聽。然雖無言不詶。顧禮何如。我佛弟子。由來師佛。汝稱先生。則先天地生。其師道祖。尚有何說。榮忸怩下座。詔褒立義。即立大智度義。李徒妄加難詰。摧若拉朽。天子欣然。既而諸寺交請。開法華淨名。中百經論。莫不允諾。龍朔元年。隨駕上東都。頻入宮禁論義。每於淨土闡揚。久之遘疾。卒于淨土。壽五十一。詔送柩反金華舊住。
唐威秀
史未詳鄉里氏族。博達善辭章。尤勇於義。龍朔二年四月十五日。詔僧道。於君親。自今皆當致拜如禮。其時二宗。莫知計之所出。秀乃援引晉宋典故。及本朝事蹟。所未甞行。然後按據經論。言所以不可之理。明白洞達。切於事情。以表進於上。即詔百官。於中臺集議。謂不宜拜者。五百三十九人。宜拜者。三百五十四人。六月詔。不拜君。以全其節。在親則拜如前指。尋亦廢。秀之抗表。寔是月之二十一日也。繼時諸僧於蓬萊宮。欲再進表申請。聞中臺方集議。遂止。乃各投啟狀於所與往來勳貴。以求其營護而已。時宣律師。亦上雍州牧沛王啟。榮國太夫人啟等。則皆秀唱之也。微秀。先佛之制斯隳矣。
唐明導