重也。安曰。浴僧力所能辦。羅漢何由可致。曰。但榮其具。能相為致之。安曰。既已降屈相。能微見神力。開悟眾心。此僧即舉手仰撥天西北端。重霄既褰。見天宮伎樂。闔寺道俗無不必覩。久乃撝之。泯然還合。復還講堂。因入澡灌中。儵爾在外。於是辭別而去。安乃大勞浴僧。浴僧事訖。更多煑香陽。淨諸浴室。果致羅漢數十人。化作寺中小兒。室前共戲。俄而失去。聞有浴聲。陽物盡用。安先與隱士王嘉。同在城內。以其年二月八日中食畢。嘉往候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。知所言並前去。吾有小責未了。不得俱。嘉別安。初無疾欲然而化。春秋七十二。葬五級寺中。□□安甞與嘉及弟子法遇等。於彌勒佛前。共立誓願。願生兜率。及姚萇之得長安也。嘉故在城。門階戶席皆璩舊物。巖見愴然而悲。縱恨其獨與璩狎。并愱其風望。恐為人所輔。惡而害之。泰元十六年造彌勒像。今在玄集寺中。桓玄為之頌。
名僧傳第六
曇翼
本姓姚。生羌土中。年十六。師事道安。善辭大乘。彌精三藏。才識明儁。雖不逮安。而節行清苦。門人莫競。晉長沙大守荊洲勝舍。欽安風德。欲遠相迎請。捨宅為寺。告安求一僧為寺主。安顧謂翼曰。荊楚士庶始欲歸宗。成其美者。非爾誰歟。爾其行也。翼貞錫南佂。至即締構。一年功畢。名長沙寺。後遊蓋部。刺史毛璩一遇相重。便餉米千斛。為設中食。飯內得一粒糓。即擇取先噉。璩歎曰。此沙門豈棄人供養者邪。遂厚加贈遺。尋歸荊洲。及丘賊入境。抄掠漢南。江陵闔境。避難上明。翼又於上明造東寺。後還長沙寺。復加開祐造大塔。并丈六金像。未有舍利。祈請累年。忽爾而得。即集僧尼五百人。燒香讚唱。請一鉢水。以汎舍利。舍利右旋。五色光耀。清徹滿室。因往巳陵君山伐木。山海經謂濶廷山者也。上有幽穴。潛通吳之苞山。山既神異。行者憚之。上人說。桓玄聞山有白雉兔。乃往求之。迷路累日。望船甚近。而不得至。翼至見白虵數十斷道。翼為說法。虵乃避路。夜得夢云。林木是所惜。既營佛塔輙給。但莫命部曲非法取也。人力皆是借倩。遂有所竊。至江陵。翼杖巳。上秗秗木未取。為軍人御奪。改先小塔。更立大塔。又鑄丈六金像。先契二匠。便設大會。願無鯁妨。四輩聞知。皆樂隨憙。所獲銅[月*鳥]過足周用。因以所餘更造靈儀。舉香七尺。翼德被[阿-可+夷]服。學徒歸湊。每歎寺足眾僧。形像尚少。甞聞阿育王多造佛像。隨緣流布。而獨不至此。豈非精誠未詣邪。於是彌致懇惻。永和十九年二月八日夜。忽有像現城北。身光照夜。明若晨曦。闔洲驚騷。遠近雲集。時白馬寺遣迎百人。展力折不能動。翼曰。此必阿育王像當往長沙寺。非強力所能移。僉曰請効甚驗。翼乃稽首致敬。命弟子擎捧。裁有五人。飃然輕舉。四眾推伏。請問其故。翼笑曰。昔有誠願。推理謂爾後耳。罽賓禪師僧伽難陁。從蜀下入寺禮拜。云是外國像。尋覔銘題佛光。果有胡書。讀曰阿育王造也。年八十二。義照中卒(云云)。
名僧傳第八
竺法義
沙門曇宗寺記云。惠義不知何許人。年九歲。遇竺法深。法義問曰。仁利是君子所行。孔丘何故罕言。深答曰。緣物尠能行。故希言之耳。年十三。伏膺道門。修治戒行。標秀之稱。與日而升。好大乘學。尤精法華。住瓦官寺。王導孔敷並通風契。後居始寧之保山。徒眾四十餘人。皆是高勝道士。領會玄微。四時不替。咸安二年。遇篤病。針石不差。唯專念觀世音。久忽夢。一沙門出其膓胃。去其垢疾。清水洗濯。還內腸中。既窹豁然頓愈。晉孝武即位。以其名德延出京華。常所師諮。供給甚厚。春秋七十四。太元五年卒。帝以錢十萬。買新亭崗為墓。起塔三層。時有釋普隨釋惠鑒升卒中居于臨海。並有德素(云云)。
名僧傳第十
和上諱僧行
本姓支。會稽山陰人。年十三出家。為基法師弟子。住城傍寺。每曰。神仙之道終有遷墜。玄儒之教不能出俗。陶瑩心神。開發慧悟。莫先乎釋氏。乃披經問道。威儀弘備。常惜寸陰。和上同學僧悝。擅名東夏。與和上影響惠基。共弘至教。悝山陰人。體度弘泰。風味宕遠。基每曰。能光益風化。唯行悝而已。和上以人間諠動。乃移住法華寺。自非法事。足不下山。永明中。上虞縣城山寺。是蔡興宗所立。年歲稍久。風範彫喪。既闕總領。請和上鎮正。乃拂衣就之。於是闡揚法教。開示誘施。齊齊烏眾。等化之常悅。念西方。要期安養。春秋五十九。永明十一年卒。又有同學惠通。弟子僧誕(云云)。
名僧傳第十一
法遇
(別傳云曇遇。又別記云道遇也)。不知何處人也。少而慷慨。養索自居。隣豪妻之以女。郡守徵以為吏。皆不從。專慕大法。投釋道安為師。既得沐浴玄化。諮諏昧理。執橾精懇。禁行無[虛*予]。鍾摩頂之愛。留起予之賞。於是下帷就業。博究深經。義陽太守陳笛阮保。聞風欽悅。修書通好。信使往還。果有嚫遺。晉太元二年。寺荷本圍襄陽。與曇微曇翼遠惠等。