之火莫焚。萬法之門皆入。冥二際於不一。動千變而非多。事理交徹而兩忘。性相融通而無盡。若秦鏡之[牙-(必-心)+?]照。猶帝珠之相含。重重交光歷歷齊現。故得圓至功於頃刻。見佛境於塵毛。諸佛心內眾生新新作佛。眾生心中諸佛念念證真。一字法門海墨書而不盡。一毫之善空界盡而無窮。語其定也。冥一心於無心。即萬動而常寂。海湛真智光含性空。星羅法身影落心水。圓音非叩而長演。果海離念而心傳。萬行忘照而齊修。漸頓無得而雙入。雖四身廣被八難頓超。而一極唱高二乘絕聽。當其器也。百城詢友一道棲神。明正為南。方盡南矣。益我為友。人皆友焉。遇三毒而三德圓。入一塵而一心淨。千化不變其慮。萬境順通于道。契文殊之妙智宛是初心。入普賢之玄門曾無別體。失其旨也徒修因於曠劫。得其門也等諸佛於一朝。諦觀一塵。法界在掌。理深智遠。識昧辭單。塵黷聖聰。退座而已。帝時默湛海印。朗然大覺。顧謂群臣曰。朕之師。言雅而簡。辭典而富。扇真風於第一義天。能以聖法清涼朕心。仍以清涼賜為國師之號。朕思從來。執身心我人及諸法定相。斯為甚倒。群臣再拜稽首頂奉明命。繇是中外台輔重臣咸以八戒禮而師之。
論曰。儒者韓退之有送澄觀詩。雖美其才能而禮甚倨。凡吾徒先達皆以謂觀七帝門師。退之不應凌篾君父之師。然非也。蓋觀以貞元十三年被召。至是始稱國師。退之由宣武武寧二節度推官。入為四門愽士。轉監察御史。以罪貶山陽令。行次洛陽。贈觀詩蓋在洛陽時作也。是時觀未赴召。而退之由御史罷而與之詩。禮倨固士大夫待吾人之常態也。或謂退之嫉觀名盛。故冐其名與之詩而厭之。或謂當時別有同名者。是皆不然。當以出處顯晦考之。則輕重之情見矣。凡自觀位國師之後。壽至一百有二歲而亡。雖當代賢宰相齊抗．高郢．鄭餘慶．武元衡．裴度諸公皆稱門弟子。執經問大義。豈退之獨倨見哉。
是歲廬山東林律大德熙怡卒。許堯佐製其碑曰。大師熙怡。姓曹氏。桂陽人也。舊勳前烈。垂休積慶。史氏詳之矣。夫真如不遠其要在乎無垢。妙理不深其要在乎見性。本於真實。暢其虗無。俾聆芳咀潤孜孜請益則大師之教也。大師體識深靜。風度端敏。受具戒於南嶽。修律儀於東林。常趺坐一室而四方學者差肩繼踵。發此柔軟納其歸依。堯言玉振微文氷釋。故崇德雅美臨壇持法垂五十年。甞以至德初隸東林寺。居耶舍塔院數逾二紀。而信心長者懷甘奉贄紛然並進。監厨守藏不遑祇受。既而悉歸精舍頒于眾僧。大師率同門人布衣糲食而已。故推己以見相。因相而歸空。搜閱精微。鑽研旨要。甞苦背悶而針石不能及也。故於中夜累歎。有神人撫背。殊形駭物。斯須乃去。自茲窮討經論切磋心要。加以律儀端靜受持勤至。感通之應故難盡書。至於山鹿歸仁。林鳥効祉。火師之室不足駭也。大曆五年躋五老峰。望彭蠡。臨瀑布。乃剏凌雲精舍為經行之地。旁引泉竇以滌塵迷。近躡松壑以求清涼。丹崖雲岫勢若屏牖。然趨風望景攀危輦重翼如而至者難以數記。積十餘年乃至大林精廬。淬法刃。燃慧炬。俾夫恂恂圍繞者割其縛。導其迷。洗然而自得。貞元中歸東林戒壇院。以吾道已成。吾教已行。十五年秋七月召門弟子曰。吾隨化還。須臾寂滅。僧臘五十。報齡七十一。大師精貫六藝。旁達百氏。甞與故太師魯國公顏真卿．故丞相趙公憬故御史大夫盧公群．今吏部侍郎楊公於陵為參禪之侶。幽鍵洞發。玄言兩得。門人法粲等十餘人傳其教焉。高僧傳誌熙怡異迹尤多。而堯佐之文美雅。故錄其文而不載其傳。
十六年逸士劉軻游廬山之黃石岩。遇高僧。異之。因為記曰。古老有言。太極之氣積成山嶽。洩為小瀆。然則匡阜之境其大者乎。庚辰歲。山客劉軻來拾怪異。自麓至頂却下半里餘。次于黃石岩。岩中有棲禪子。不知其幾臘。乃蹟其輕重。頗見其宅心之地。及問其住年。但以手指松桂曰。毫髮我植。今環人臂。烏飛兔走。吾復何齒。矧卯戎之昏日。霜炎之凍灰。生落之榮顇。去留之沿泝。雖云云自彼。而於我蔑如也。於戲。向非岩房峭絕。僧行孤峙。則人境兩失其宜也。復何言哉。觀夫雲煙雜乎履寫。嵐靄生於襟袖。群形浩擾。併人眸子。每煙雨初霽。山光澄練。泠泠僊語如在耳右。況又聳淩競上冥冥。焉知不能與洪崖接袂。浮丘連駕。盈縮造化。吐納顥氣。絕慚顏於厚面。遠喧卑於臊穢乎。不得而然者。蓋鈎也餌也。名為利鈎。利為名餌。吞鈎食餌。手足覊鎻。彼焉得跳躍於此乎。夫禪子脫去桎梏。四支宣展。動與雲無心。靜將石何機。物我一致。端邪徑寒。僕所謂非斯人不能住斯境也。禪師生宜春。姓黃氏。名常進。以師久住。遂以其姓易其岩名焉。
隆興佛教編年通論卷第十九
隆興佛教編年通論卷第二十
隆興府石室沙門 祖琇 撰
唐
貞元十七年。南嶽雲峰律師法證示寂。師族郭氏。色厲而仁。行峻而周。道廣而不尤。功高而不有。毅然居山之北峰以為儀表。世之所謂賢人大臣者。至南方咸用嚴事。由其內者聞大師之言律義。莫不震動悼懼如聽誓命。由其外者聞大師之稱道要。莫不悽[