殊勝。山在嵩嶽之南二百里。今汝州香山是也。天神又為宣說阿育王佛舍利塔在震旦境中者十有九處。後皆顯驗云。
論曰。南山宣公蓋梁祐律師之後身也。以持律聲震五天。致果位聖人數數為宣降現。平章法義以至天厨奉供天童給侍。 本朝祥符間猶有梵僧遠來禮宣塔者。自非古佛法道為之昇濟。神明曷能若是乎。至於天神談舍利靈塔所在及觀音大士緣起之迹。然無盡世界普門示現。烏可既言哉。妙善特無剎塵數中之一耳。菩薩萬行報得之身。應緣而現初非男女定相。如首楞嚴所謂從聞思修入三摩地者。諒為大士根本緣起也歟。
隆興佛教編年通論卷第十三
隆興佛教編年通論卷第十四
隆興府石室沙門 祖琇 撰
唐
總章元年。追僧道會于百福殿定奪化胡經真偽。百官臨證。僧法明者預選入。方三教首座議論紛紜。明察其非是。即排眾出曰。老子化胡成佛之際。為作華言化之耶。為作胡語誘之。若作華言則胡人未善。必作胡語。既傳此土須假翻譯。未審道流所謂化胡經者。於何朝代翻譯。筆授．證義當復為誰。於是舉眾愕然無能應者。公卿列辟咸服其切當。忻躍而罷。有敕搜聚天下化胡經焚弃。不在道經之數。既而洛京恒道觀桓彥道等奉表乞留。詔曰。三聖重光玄元統敘。豈忘老教偏意釋宗。朕志欵還淳情存去偽。理乖事升者雖在親而亦除。義符名當者雖有冤而必錄。自今道經諸部有記及化胡事者並宜削除。有司條為罪制。
論曰。初元魏道士姜斌等撰造所謂太上開天經。盛言老子化胡事。及與曇謨最對辯。斌眼其妄而名臣瓶鸞者乃著笑道論三十有六篇。掊擊化胡成佛之謬。今載藏中。至隋僕射楊素曰。道經稱老子化胡。胡人不受化。乃令尹喜變佛形而化之。胡人乃始受化。審爾則老子不能化胡。胡人奉佛有素明矣。又甞入道宮指化胡像問道流曰。老子安用化胡為。佛何不化胡為道。道流無對。此言尤足以盡揭其謬矣。今觀法明之辨精切允當。則又過素遠甚。其妖妄宜消落不復存矣。至會昌以來。此說尚衒惑于世。何哉。
上元二年。五祖弘忍大師示寂。師蘄州黃梅周氏子。生而岐嶷。兒時有異僧歎曰。是子闕七種相不逮如來。後遇信大師得法嗣化於破頭山。成亨中有盧居士者名慧能。自遠來參。師問汝自何來。答曰嶺南。師曰欲求何事。曰唯求作佛。師曰。嶺南人無佛性。若為得佛。曰。人即有南北。佛性豈然。師知其異人。乃訶之曰著槽廠去。能禮足而退。便入碓坊服勞。於杵臼之間經旬月。師知付法時至。遂告眾曰。正法難解。不可徒記吾言將為己任。汝等各自隨意述一偈。若語意冥符則衣法皆付。時會七百餘眾神秀居第一座。學通內外眾所推仰。秀亦自負無出其右者。不復思惟乃於廊壁間書一偈云。身是菩提樹。心如明鏡臺。時時勤拭拂。莫遣有塵埃。師因經行次見偈。心知秀之所為。因紿曰。後代依此修行亦得道果。眾聆此語各諷誦。他日能在碓坊聞偈。乃問同列此誰為之。同侶告以和尚將欲付法各令述偈。此乃秀上座所為。能曰。美則美矣。了則未了。同侶共訶其謬妄。能至莫夜命童子引至廊間。能自執燭令童子於秀偈之側寫偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何假拂塵埃。師復見此。默念必能之所為。因故為之辭曰。此誰作。亦未見性。眾以師弗許。皆莫之顧。即於是夕潛使人自碓坊呼能至。告之曰。諸佛出世為一大事因緣。隨機小大而引化之。遂有十地三乘頓漸等法以為教門。然以微妙秘密圓明真實正法眼藏付于上首迦葉尊者。展轉傳授二十八世至菩提達磨大師。屆于此土。得可祖承襲。以至于吾。吾今授汝。并所傳袈裟用以表信。汝善護持勿令斷絕。聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。能跪受畢乃曰。法則既受。衣付何人。師曰。昔達磨初至。人未之信。故傳此衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭端。止於汝身勿復傳也。且當遠引。俟時行化。所謂受衣之人命如懸絲。能曰當隱何所。師云。逢懷且止。遇會即藏。能禮足捧衣而出。通夕南邁。眾皆未知。師由是三日不上堂。眾疑之因致問。師曰吾道行矣。又問衣法誰傳。師曰能者傳之。眾意盧居士名能。必此人也。共力推尋。能已不在。至有相率而物色追之者。師既付法已。復經四載而寂。塔于東山。代宗帝諡大滿禪師。
舊唐史云。後魏末有僧達磨者。本天竺王子。以讓國出家。入南海得禪宗妙法。云自釋迦相傳。有衣鉢為記。世相傳受。達磨將衣鉢航海而來。初至梁國見武帝。問以有為之事。達磨不悅乃之魏。隱于嵩山少林寺。遇毒而卒。其年魏使宋雲於葱嶺回見之。門徒發其墓。但有衣履而已。達磨傳慧可。可甞斷臂以求其法。可傳僧璨。璨傳道信。信傳弘忍。忍姓周氏。黃梅人。與信並住東山寺。世謂其法為東山法門。
論曰。舊史敘諸祖雖簡略。然大要與寶林．傳燈之說皆合。至謂達磨遇毒而卒。及魏使復於葱嶺見之。則毒與卒果有之乎。世稱五祖前身蓋栽松道者。往見四祖將付以衣法。俄惜之曰。汝耄矣。雖嗣化能復幾何。儻再來可也。五祖因託質周氏女。無父而生。母幾受禍僅死而免。四