王耆耋送之。是日以雨不克。十四日遂迎之。舊史本紀云。帝御安福門樓。觀法師玄弉迎御製大慈恩寺碑。導從以天竺法儀。其徒甚盛。帝望之大悅。
五月法師玄弉寢疾。勑尚藥奉御蔣孝章．針醫上宮琮專視病。又遣北門使者伺氣候遞報消息。弉因陳先朝以釋氏名位次道流之下。先帝晚年許為改正。又永徽初勑僧尼罪犯情難知者同俗法推鞠。弉慮疾病委頓永隔天顏。附內使以聞。即日勑使報曰。所陳但佛道名位。先朝處分事。須平章其同俗。勑即為除落。師宜安意將息。弉疾尋愈。會天后難月。命入宮祈福及分難。神光滿宮自庭燭天。因號佛光王(即中宗也)。初帝甞謂弉曰。若生男子即聽出家。至是弉奉表請許佛光王出家紹隆三寶。制可。
二年夏四月。追僧道各二七人入宮論議。道士李榮以本際立義。法師義褒徵曰。既標本際。為道本於際耶。際本於道耶。榮曰[牙-(必-心)+?]得。褒曰。若道本於際。際為道本。則亦可際本於道。道為際源。榮曰亦通耳。褒曰。若本際與道[牙-(必-心)+?]得相通。則亦可自然與道[牙-(必-心)+?]相法也。榮曰。道法自然。自然不法道。褒曰。若爾。則道本於際。本際不本於道矣。榮意前言之失。不復主義。以他語嘲褒。褒正色曰。對萬乘之前立論。申明邪正以簡帝心。豈以他辭塵瀆天聽。榮愧服。帝嘉之。令引榮退席。揖黃頥對褒談論。極莫而罷。
是歲法師玄弉抗表辭入嵩山少林寺專意譯經。降御札報曰。省表知欲晦迹嚴泉。追遁遠而架往。託慮神寂。軌澄什以標今。仰揖風規是所欽尚。朕業空學寡靡究高深。然以淺識薄聞未見其可。法師津梁三界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵之所翳。豈識浪之能驚。道德可居何必太華疊嶺。空寂可舍豈獨少室重巒。幸戢來言勿復重請。則市朝大隱不獨貴於前賢。見聞弘益更可珍於即代。弉進啟奉謝。略曰。昔季重蒙魏君之禮。唯敘睽離。慧遠辱晉后之書。才令給米。未覩辭兼空寂可舍之旨。誨示大隱市朝之情。故知人主之懷。窮真罄俗綜有該無。超羲軒而更高。駕曹馬而逾遠者矣。時弉公道震天下。謀欲禁止舊經唯弘新典。有禪師法冲者善楞伽宗旨。雅為房梁公所重。因見弉而諫之曰。聞君將廢罷舊經不許弘宣。此未可也。法師頃依舊經入道。今若弃舊崇新。則法師亦當返初。復依新經出家可乎。弉悟而止。
四年。帝在合璧宮追僧道論義。法師會隱立五蘊義。法師神泰立九斷知義。道士李榮．黃壽不知名義。茫如夢海。雖事往返而牢落無歸。遂敕道士立義。於是李榮立道生萬物義。法師慧立問曰。先生立道生萬物。未審此道是有知耶是無知。榮曰。人法地。地法天。天法道。既為天地之法。豈曰無知。立曰。必若有知。則合唯生於善。何故亦生於惡。既善惡昇沈叢雜混生。則無知矣。請試劇陳之。如上古未開闢時何不早生今日聖明。子有黔黎與之榮樂。乃先誕共工．蚩尤．桀．紂．幽．厲之徒而殘賊斯民耶。人臣之中何不唯生稷．契．夔．龍之輩。而使飛廉．惡來．靳尚．新莾之儔諛謟其君。致邦國傾亂耶。羽族之中何不唯生鸞鳳嘉禽。而更生梟鏡惡鳥乎。毛群之中何不唯生麒麟驊騮。復生犲狼豪蝟乎。以至草木等類美惡不同。既混糅俱生不別善惡。則道無知。不能生物。云何得稱天地取法而生萬物乎。據佛世尊窮理盡性之教。則天地萬物是業。眾生以業力故所感不同。以善業勝者。則琉璃為地黃金為道。瓊樹蔭陌玉葉垂亭。甘露充飡綺衣為座。惡業多者。沙壤為地瓦礫為衢。稗飯充飢麻衣蔽體。泥行雨宿霜穫暑耕。皆自業所感。無人使之。吾子心迷不識。妄言道生一。何可憫。榮愕然不知所對。慧立乘機拂弄。榮亦杜默。遂赧然下座。揖黃壽前席立老子名義。法師會隱以老子國家先宗。既難其名恐有觸犯。即奏曰。黃壽身預黃冠。不知諱忌。城狐社鼠猶事依憑國家。遠承龍德之後。陛下老氏子孫。豈有對人子孫而公談祖諱。至如五千言中大有好義。壽不能標列而說聖人之名。計罪論刑死有餘及。帝肯首曰。固當別立義。壽既遭沮挫慚汗失圖。雖事言對而次序乖越。及罷。帝曰。朕觀二家之論宗旨竟未分明。法師慧立驟對曰。二家之論宗旨未明。實如明詔。何則。眾僧立義道士不識其源。既耻無辭。遂钂闟謾語。至如會隱立五蘊義。黃頤以蔭名來難。且蔭以覆蓋為宗。蘊以積聚為義。如色有十一。聚在色名之下。識有八種。積在一名之中。舉統以收稱為蘊義。若以蔭名見難。義理全乖。又神泰立九斷知義。道士生來未聞此名。論座雖登不知發問之處。無以遮慚。遂浪作餘語。由是宗旨不明。浼瀆天聽。過在道士。然佛法大宗因緣為最。故云未甞有一法不從因緣生。且如目見殿柱須具五緣。一識心不亂。二眼根不壞。三籍以光明。四有境現前。五中間無障。必具此緣方得見柱。若曦光已沒龍燭未明。縱有朱樬何由可見。又如嘉糓陽和之月。假水土人工則能萌芽。夏盛甕中。冬藏地陷。緣不具故畢竟不生。而人亦然。內則業感為因。外則父母為緣。身方得生。父母乖違終無生理。乃至羽毛萬彙悉亦如之。故經云。深入緣起。斷諸邪見。由佛智慧。窮法實相。是稱無上正覺為人天師。外道之輩則不