損乃微焉。立忠不顧其命。論者莫知咎。求道不愛其毛。何獨以為過。湯恤蒸民尚焚軀以祈澤。墨敦兼愛欲磨足而至頂。況夫上為君父。深求福利鬚髮之毀。何足顧哉。夫聖人之教有殊途而同歸。君子之道或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養。託採藥而不歸。棄中國之服章。依剪髮以為飾。反經悖禮莫甚於斯。然而仲尼稱之曰。泰伯可謂至德矣。其故何也。雖迹背君親而心忠於家國。形虧百越而德全乎三護。故太伯弃衣冠之制而無損於至德。則沙門捨搢紳之容亦何傷乎妙道。雖易服改貌違臣子之常儀。而信道歸心願君親之多福。苦其身意修出家之眾善。遺其君父延歷劫之深慶。其為忠孝不亦多乎。浪謂沙門為不忠。未之信矣。傳又云。西域胡人因[(泥-匕+工)/土](奴兮切)而生。是以便事[(泥-匕+工)/土]瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像摸寫尊形。所用多塗非獨[(泥-匕+工)/土]瓦。或彫或鑄則以鐵木金銅。圖之繡之亦在丹青縑素。復謂西域士女遍從此物而生乎。且又中國之廟以木為主。則謂制禮君子皆從木而育邪。親不可忘故為之宗廟。佛不可忘故立其形像。以表罔極以心。用申如在之敬。欽聖仰德何失之有哉。夫以善為過者。故亦以惡為功矣。傳又云。帝王無佛則國治年長。有佛則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教皆闡淫虐之風。菩薩立言專弘桀紂之事。以實論之。殊不然矣。夫殷喪大寶。灾興妲己之言。周失諸侯。禍由褒姒之笑。三代之亡皆此物也。三乘之教豈斯尚乎。佛之為道慈悲喜捨。齊物而等怨親。與安樂而救危苦。古之所以得其民者。佛既弘之矣。民之所以逃其上者。經甚戒之矣。羲軒舜禹之德在六度而苞籠。羿浞癸辛之咎總十惡以防禁。向使桀遵少欲之教。紂順大慈之道。伊呂無用其謀。湯武焉得行其討。可使鳴條免去國之禍。牧野息倒戈之亂。夏后從洛汭之歌。楚子違乾溪之難。然則釋氏之化為益非小。延福祚於無窮。遏危亡於未兆。傅謂有之為損。無之為益。是何言與。是何言與。佛何讎而誣之至此。佛何負而疾之若讎乎。傅又云。未有佛法之前。人皆淳和。世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德。豈非無佛之年。三苗逆命。非當有法之後。夏殷之季何有淳和。春秋之時寧無纂逆。寇賊奸究。作士命於皐繇。玁狁孔熾。薄伐勞於吉甫。而傳謂佛興篡逆。盜法佛猶戒之。豈長篡逆之亂乎。一言之競。佛亦防之。何敗淳和之道乎。惟佛之為教也。勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善示天堂之樂。懲非顯地獄之苦。不唯一字以為褒。豈止五刑而作戒。乃謂傷和而長亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自淪於苦海矣。輕而不避。良可悲夫。於是書生心伏而色愧。避席而謝曰。僕以習俗生。常違道自佚。忽於所未究。翫其所先述。背正法而異論。受邪言以同失。今聞佛智之玄遠。乃知釋教之忠質。豁然神悟而理攄。足以蕩迷而祛疾。雖從邪於昔歲。請歸正於茲日。謹誦來戒。以為口實矣。
論曰。昔司馬文正公譏元魏崔浩昧於擇術。若傳令者不善擇術。尤可數也。方天意大啟唐祚。而太宗以大權聖人示現出世。為千載道德盛明之主。豈易遇哉。有文中子者。身任百世師儒。出河汾間。凡太宗一時宰輔。若凌煙閣上諸公。皆北面稱師。受王佐之道。當是時。使傳令稍知向方。預出王氏之門。則其施設縱非公台之任。亦不失為名。鄉才大夫徒以卜史占候下伎。位貌既卑。無以自逞。乃以夙昔私憾。謗黷大教。規竊聲譽。及太宗登位。天下文明。諸公壅容廟堂。論道經邦制禮作樂。雖堯舜之運亡以加也。此時奕之學素荒而伎且索矣。抱慚自廢于家。其無聊而斃也可知矣。妙哉李君內德論。熟覽之蓋天下精識讜論也。其通命一篇。以儒所謂命。釋所謂業。原始要終合而通之。尤為警絕。惜辭多未能具載云。
隆興佛教編年通論卷第十
隆興佛教編年通論卷第十一
隆興府石室沙門 祖琇 撰
唐
武德九年夏四月。太子建成．秦王世民怨隙已成。將興內難。而又邊境屢擾軍國務殷。傳奕妄生毀佛。乞行廢教之請。復云云未決。及法琳等諸僧著論辨之。合李黃門內德論同進之于朝。帝繇是悟奕等譽道毀佛為恊私大臣。不獲已。遂兼汰二教而施行焉。五月辛巳詔曰。釋迦闡教清淨為先。遠塵離垢除去貪欲。所以弘宣勝業修植善根。開導愚迷津梁庶品。是以敷演經教檢括學徒。調伏身心捨諸染著。衣服飲食咸資四輩。自大覺遷謝道法流行。末代陵遲漸以虧損。乃有猥殘之侶規自尊高。游墮之民苟避傜役。妄為剃落託號出家。嗜欲無猒營求不已。致有出入閭里周旋闤闠。驅策畜產聚積貨財。耕織為生沽販為業。事同編戶迹等齊人。進違戒律之文。退無禮典之訓。或有躬行劫掠身自穿窬。造作奸訛交通豪猾。每罹憲網自蹈重刑。瀆玷真如虧損妙法。譬夫稂莠有穢嘉苗。類彼淤泥混乎清水。又伽藍之地本曰淨居。栖心之所理尚幽清。近代以來多立寺舍。不求閑曠之地。唯趨諠雜之方。繕綵崎嶇甍宇殊錯。拓升隱慝誘納姦邪。或有接延廛邸隣近屠沽。塵埃滿室腥羶盈路。徒長輕薄之心。有虧崇敬之義。且老氏垂